Содержание:
Одна из самых древних церквей киева сохранилась в первозданном виде благодаря тому, что она находится Под землей
Храм обнаружили, когда удалось расчистить от завалов монашеские пещеры, вырытые в Зверинецких холмах еще в XII столетии Пещеры Киево-Печерской лавры известны во всем мире, но в столице есть еще несколько не менее интересных монашеских подземелий. В одно из них — Зверинецкие пещеры — мы направились вместе с заведующей отделом Музея истории Киева кандидатом исторических наук Еленой Воронцовой. Там обнаружена самая древняя из сохранившихся в первозданном виде подземных церквей Киева. «Пока о ней знают немногие, ведь при советской власти Зверинецкие пещеры оказались заброшенными, — сообщила Елена Анатольевна. — Когда мы начали там раскопки (в первый полевой сезон работала сама), процентов 70 ходов были завалены грунтом. Пришлось, по сути, открывать их для науки заново».
«От мощей святых исходит положительная энергетика»
По дороге к Зверинецким пещерам мы с Еленой Анатольевной беседовали о бытующих в народе легендах о монашеских подземельях Киева.
— Исследовали ли мощи лаврских святых, ведь рассказывают, что от них до сих пор исходит некая духовная сила?
— Об этом можно прочесть в моей книге «Киевские пещеры», которая недавно вышла в свет. Еще в 1982 году исследованиями занялись судмедэксперты, затем специальная комиссия, в состав которой входили ученые и медики, — отвечает Елена Воронцова. — Приглашали даже биоэнергетиков. Например, руководителя Центра биоэнергетических исследований Министерства геологии Украинской ССР Василия Стеценко. Вооружившись рамкой (с подобным инструментом издавна ищут места для рытья колодцев), он измерял биополе мощей. Стеценко считает, что от них до сих пор исходит положительная энергетика, особенно сильна она у мощей Агапита Лекаря. Чем это объяснить? Думаю, люди случайные в Киево-Печерской лавре не приживались. Оставались те, кто обладал от природы чем-то особенным. Вероятно, монахи, которые после смерти были причислены к лику святых, имели экстрасенсорные способности. Примечательна в связи с этим запись в летописи: навратный монах не пускал на территорию Лавры людей с дурными мыслями. Получается, он каким-то образом мог распознавать, что у человека на душе.
Василий Стеценко научил нас целенаправленно заряжаться энергией. Надо положить руку на гробницу святого и смотреть на икону. Я и многие мои коллеги мысленно молились. Поверьте, это придавало сил. Лавра расположена в благодатном месте, находясь там, чувствуешь моральную подпитку, обретаешь душевное равновесие, избавляешься от головной боли. Это мнение разделяют практически все, кто побывал в Лавре, даже атеисты. Важно знать: вести себя в таком месте следует почтительно, чтобы не вышло, как с одним не в меру самоуверенным фотографом. Дело было так: в лаврских пещерах за гробницей Нестора Летописца отрыли неизвестное помещение. На его стенах обнаружили много надписей на разных языках: церковнославянском, польском, литовском и даже армянском. Пригласили фотографа, чтобы их заснять. Он то ли из-за нервозности, то ли по причине изъянов характера был излишне многословен, сыпал неуместными шутками. Мы пытались вразумить, мол, место святое, шуметь здесь нельзя, лучше мысленно помолиться. Он не послушал. В результате ни один кадр не получился! Но, как говорится, на ошибках учатся. Перед повторной съемкой фотограф прочитал молитву, был серьезен, и фотографии вышли отличные.
— Получается, в жизни есть место мистике
— Конечно. Моя бабушка рассказывала, что с ней в молодости приключилась весьма интересная история. На Рождество она гадала при свечах. В комнате никого не было, вдруг вошла ее подруга — и в тот момент в лежавшем на столе кольце появились очертания лица незнакомого мужчины. «Так это же Варлаам! — выпалила удивленная подруга. — При случае я тебя с ним познакомлю». Встреча состоялась в тот же вечер, а через некоторое время моя бабушка вышла за Варлаама замуж.
«Ученые выяснили, что рост богатыря Ильи Муромца был 177 сантиметров»
— Не удивлюсь, если окажется: работая в монашеских пещерах, вы видели вещие сны.
— Лишь однажды, когда писала диссертацию о Зверинецких пещерах. Меня интересовали сведения о жившем в начале XX века князе Жевахове. Он субсидировал раскопки Зверинецких подземелий, даже поселился в шалаше у входа в них, постригся в монахи. Никак не удавалось выяснить, при каких обстоятельствах князь узнал о пещерах, вырытых монахами еще во времена Киевской Руси. Однажды ночью мне приснился сон: какой-то большой церковный праздник, князь Жевахов приходит на богослужение, знакомится с отцом Валентином, и тот рассказывает о подземелье. Буквально на следующий день я обнаружила в архиве документ, в котором описано все то, что привиделось во сне.
— Вы чувствовали благодать, исходящую от мощей?
— Да, причем особенно сильно ощущала энергию, которую источают мощи святого Агапита Лекаря. Поднося к ним руки, чувствовала тепло. Правда, только когда рядом никого не было и я могла полностью сосредоточиться на своих ощущениях. Еще одна подробность — больше всего тепла исходило от рук Агапита. Объяснение этому содержится в древних письменных источниках: лекарь исцелял руками.
— А что при изучении мощей выяснили ученые?
— Множество интереснейших вещей. Например, сделали рентгеновские снимки, которые показали, что все внутренние органы у святых на месте! Это поразительный факт, ведь их наличие — одно из главных препятствий для бальзамирования. Поэтому из тела Ленина, как известно, внутренние органы вынули. Их извлекали и при мумификации в Древнем Египте. В летописях времен Киевской Руси говорится, что с телами усопших монахов ничего особенного не делали, только смачивали миром — смесью большого количества масел. Рецепт приготовления мира монахи держали в секрете. Не исключено, что именно эта субстанция способствовала мумификации.
Кандидат биологических наук Томила Решетникова изучала влияние святых мощей на зерна пшеницы. Она клала зерна на крышки гробниц на различные промежутки времени (от нескольких секунд до нескольких часов), а затем их проращивала. Всхожесть (количество проросших семян) была на 30 процентов выше, чем обычно. Скорость роста также оказалась небывалой. Причем не имело значения, как долго зерна пролежали на гробницах.
— Ученые провели комплексное изучение мощей, например, выясняли, какими недугами при жизни страдали монахи, от чего и в каком возрасте скончались, — продолжает Елена Воронцова. — Одной из задач было установить, действительно ли это мумии тех исторических личностей, о которых заявляет церковь. Оказалось, например, что былинный герой преподобный Илья Муромец был высокого для времен Киевской Руси роста — 177 сантиметров — и отличался исключительным развитием мышечной системы. Все это и раны на его теле не оставили сомнений, что в пещерах Киево-Печерской лавры действительно покоится тело Ильи Муромца. Ученым удалось определить: причиной его смерти стал удар копьем.
В середине 1980-х годов, проводя экскурсию по Лавре для участников конференции судмедэкспертов, я познакомилась с ленинградским специалистом Сергеем Никитиным, который затем сделал пластическую реконструкцию облика нескольких лаврских святых, в том числе Агапита, Ильи Муромца, Нестора Летописца. Дело было так: я демонстрировала восстановленный одним киевским антропологом лик Нестора Летописца. Вдруг один экскурсант, интеллигентный мужчина невысокого роста, категорически заявил: «Работа выполнена непрофессионально!» Это и был Никитин. «Как?!» — возмутилась я. «Извините, но я много лет работаю с кандидатом биологических наук Галиной Лебединской, ученицей выдающегося скульптора-антрополога Герасимова, воссоздавшего облик царя Ивана Грозного», — ответил он. Мы, конечно же, предложили Сергею заняться пластической реконструкцией лаврских святых. Он сотрудничал с нами пять лет. Запомнилось, что гонорары Сергей Никитин перечислял на благотворительные цели. Его работы часто демонстрируются на различных выставках и на территории Лавры.
— От одного священника приходилось слышать: мощи киевских святых приходится раз в год выносить из пещер, чтобы сменить одеяния, которые якобы страдают от подземной плесени и грибка.
— В советские годы был период, когда с паразитирующей микрофлорой и грибками боролись с помощью фурацилина. Но я этого не застала. При мне (я начала работать в 1979 году) использовали методы, которые столетиями применяли монахи: выносили мощи и одежду под лучи солнца. Мы делали это раз в несколько лет. Любопытно, что до революции в Лавре было специальное помещение — мощесушилка. Ныне пещеры находятся в ведении церкви, поэтому за мощами ухаживают священнослужители.
«Зверинецкие пещеры — это монашеское кладбище»
— Правда ли, что некоторые лаврские пещеры проходят под Днепром?
— И прокопаны до Чернигова? Это вымысел. На самом деле протяженность монастырских пещерных комплексов измеряется сотнями метров, но никак не километрами. Впрочем, отыскать и расчистить от завалов пока удалось далеко не все ходы, но под Днепром ни один из них пролегать не может. Пещеры рыли в склонах по направлению от реки, а не к ней.
Мы въехали в частный сектор, расположенный на Зверинецких холмах возле Ботанического сада НАН Украины. «Вот там вход в пещеру», — указала археолог на одно из подворий. Из дома вышел священник и проводил до двери, расположенной в склоне холма. «Справа в нише возьмите свечи, зажгите их и идите за Еленой Анатольевной», — проинструктировал нас батюшка. Пройдя по ходу с десяток метров, мы обнаружили, что в неотапливаемом подземелье тепло (на улице было семь градусов мороза), сухо, из запахов ощущается лишь аромат воска. В подземелье провели электричество, но включали его лишь раз — при испытании. Решили, что для такого места больше подходит свечное освещение.
— Подземные ходы называем улицами, — рассказывает Елена Воронцова. — Обратите внимание: в стенах много ниш — локул (в них покоятся кости похороненных здесь монахов) и крипт (усыпальниц игуменов и уважаемых старцев). Получается, что пещеры — подземное кладбище. Собственно, и удлиняли ходы ради того, чтобы было где хоронить монахов. Их отпевали в подземной церкви, единственной в Зверинецких пещерах.
Заходим в подземный храм, которому уже около 900 лет. В нем могут поместиться лишь семь-восемь человек. Убранство архаичное, кресты и надписи просто выцарапаны на сводах и стенах. Но тем и ценен этот храм — своей первозданностью. Подземные церкви в Киево-Печерской лавре имеют высокохудожественной работы иконостасы, резные мраморные колонны. Но все это появилось там сравнительно недавно, в XVIII- XIX веках, когда монастырь стали посещать тысячи паломников. Тогда же для мощей заказали гробницы из кипариса и одежды, украшенные бисером и золотым шитьем.
Оказалось, в церкви Зверинецких пещер молились даже в советские времена — на стене мы обнаружили крупную надпись «1936».
— В тот год закрыли церковный приход в поселке на Зверинце, — объясняет Елена Воронцова. — Похоже, тогда же был совершен последний молебен и в пещерном храме. Службу здесь восстановили несколько лет назад, после того как мы провели раскопки. Толчком к исследованию стали планы построить на Зверинецких холмах многоэтажный дом. Жители здешних усадеб обратились в мэрию с письмом протеста, тогда-то власти спохватились: в недрах холмов монашеские пещеры, ровесницы лаврских. В нашем музее организовали отдел «Киев подземный». Начали со Зверинца. Расчищая заваленные ходы, локулы, крипты, мы с коллегами перебрали своими руками несметное количество костей, черепов, но, знаете, страха я никогда не испытывала, энергетика ведь здесь особая.
Религиозное краеведение
11 января 2010, 15:27 | Религиозное краеведение | |
О почитании Божьей горы местными жителями с. Большие Бережцы можно много не говорить: оно столь велико, что золотое изображение ее столоподобной вершины расположили на современном гербе села на Тернопольщине
Черниговские храмы под снежным покровом
Самый древний архитектурный памятник Киевской Руси – в Чернигове
Самым древним памятником архитектуры времен Киевской Руси, старше, чем Софиевский собор в Киеве, который хорошо сохранился до наших дней и продолжает функционировать, является Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Это – не просто украшение Чернигова, святыня давнего Чернигово-Северского княжества, но и подлинное архитектурное чудо, рассказывает собкор РИСУ Любовь ПОТАПЕНКО.
Планировочно-пространственное решение собора уникально: подобной конструкции не имеет ни один из известных древнерусских храмов. В нем соединена схема византийского крестово-купольного храма с элементами романской базилики.
Этот факт можно объяснить таким образом: основатель Спасо-Преображенского собора князь Мстислав (брат Ярослава Мудрого), который до Чернигова княжествовал в Тмутаракани, именно оттуда пригласил мастеров, осведомленных в традициях культового строительства в Малой Азии и Закавказье, где в то время и были распространены подобные храмы.
Черниговский князь Мстислав Тмутараканский заложил названный собор на несколько лет раньше, чем его брат Ярослав Мудрый начал в Киеве строительство Софиевского собора. А именно – где-то около 1030 года.
Согласно преданиям, каменный храм построен на месте деревянной церкви, которая, в свою очередь, была возведена на месте языческого капища. Летописи же уточняют: после удачного похода Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого на Красную Русь (современную Галичину) и присоединение ее земли к древнерусскому государству и было начато строительство в середине княжеской колыбели величественного сооружения. Но, как рассказывает та же летопись, в 1036 году Мстислав вышел на охоту, заболел и умер. При нем были возведены лишь стены высотой „сколько можно достать рукой, стоя на коне”. Однако князь был похоронен в этом недостроенном храме.
Возможно, храм достраивался уже не во времена вхождения Черниговского княжества в государство Ярослава Мудрого, а при следующем черниговском князе Святославе, который также был похоронен в этом храме, хотя Святослав и умер Великим князем в Киеве.
Даже до завершения строительства этот храм стал главной святыней Черниговско-Северской земли: здесь хранились мощи святых и чудотворные иконы, здесь покоились князья и духовные владыки епархии. Почти 900 лет Спасо-Преображенский собор был кафедральным собором Черниговской епархии и центром общественной и государственной жизни: целованием креста и присягами здесь скреплялись договора между князьями.
Этот собор тринефный, его ширина 22,4 метра, длина с апсидами – 35,25 метра, высота от пола до низа свода центральной бани – 30 метров. Внутренний размер храма отвечает современному девятиэтажному дому, широкий фундамент углублен в почву на 2,8 метра, стены, имеющие толщину 1,4 метра, до нашего времени дожили почти не поврежденными. А сложность пространственно-планировочной конструкции сооружения до сих пор заставляет специалистов спорить по поводу того, к какому же типу стоит отнести храм: четырех-, шести- или восьмистолпному.
Интерьеры собора поражают величием: криволинейные поверхности многочисленных арок ритмично повторяются, подчеркивая высоту средней части храма. Все внутренние поверхности стен, сводов и столбов имели фресковую роспись. Очень богатой была цветная палитра интерьера, росписи которого дополнялись ярким полом из цветного камня и глазурованных керамических плиток – смальты. Хоры были ограждены резными плитами красного цвета, колонны были сделаны из белого мрамора и имели резные капители.
Из летописей известно, что в соборе (кроме его основателя с женой Анастасией и сыном Евстафием) покоились такие личности: черниговский, а затем киевский князь Святослав Ярославович (в 1076 г.), его сын Глеб (в 1078 г.), Олег Святославович (в 1115 г.), Владимир Давидович (в 1161 г.), Святослав Ольгович (в 1165 г.), Всеволод Святославович (в 1196 г.). В соборе нашли вечный покой иерархи Черниговской епархии Лазарь Баранович (в 1693 г.) и Амвросий Дубкевич (в 1750 г.). Также здесь был похоронен местный черниговский святой Игорь Ольгович.
Главными святынями собора, хранившимися здесь до 1917 года, были мощи князя Игоря Ольговича и митрополита Константина, которые находились в земле около стен храма, а также мощи святителя Феодосия Угличского, черниговского архиепископа, которые лежали открытыми в соборе (в серебряной раке весом свыше 240 кг).
Кроме мощей здесь хранилась и очень уважаема на Черниговщине чудотворная икона (с середины XVII ст.) Репкинской Божьей Матери.
Отдельно стоит сказать и о так называемой Смоленской иконе Божьей Матери. Во времена Киевской Руси изображения Одигитрии в Спасо-Преображенский собор Чернигова привезла в 1046 году дочка византийского императора Константина Мономаха Анна, которая вышла замуж за князя Всеволода Ярославовича. Их сын Владимир Мономах в 1097 году начал княжить в Смоленске, где построил храм, и перевез туда из Чернигова эту икону, которая с тех пор начала называться Смоленской. Считается, что благодаря ей в 1239 году хан Батый не смог взять Смоленск.
Спасский собор на протяжении веков претерпел много разрушений и перестроек. В 1239 году, во время нашествия хана Батыя, был разрушен свод и уничтожены бани.
Во время восстановления в XVII веке уже надстроены апсиды и возведены бароковые бани. Значительно перестроен храм и после пожара в 1750 году. В конце XVIIІ века была надстроена лестничная башня с северо-западного фасада, такая же возведена и на месте разрушенной крестильни с юга, сделаны новые верхи, все фасады поштукатурены и побелены. В 1818 году возле западного, северного и южного порталов возведены пространственные тамбуры, а в конце ХІХ века позолочены верхи, и собор приобрел современный вид.
Не менее бурная судьба постигла и внутреннюю отделку и иконостас храма.
Издавна согласно древним обычаям, в соборе вывешивались флаги защитников города. Даже в начале ХХ века здесь хранились казацкие флаги: 18 флагов черниговского ополчения времен войны с Наполеоном и 11 флагов ополчения времен Крымской войны 1853-1856 гг.
В ризнице храма хранилось много богослужебных предметов из драгоценных материалов, подаренных в разные времена жителями города и почетными гостями. Эти предметы имели большую художественную и историческую ценность, но, к сожалению, осталось их очень немного. И находятся они в настоящее время в Черниговском историческом музее. Среди них есть уникальная работа местных ювелиров 1771 года – обложка Евангелия с рельефными изображениями. По описанию в литературе известно, что в алтаре храма было серебряное с позолотой дарохранилище в виде двухъярусного саркофага весом 16,5 кг, подаренное храму в 1782 году, а также крест 1638 года, соборное кресло на горнем месте, подаренное императрицей Екатериной во время ее пребывания в Чернигове в 1787 году, большое количество старинных риз, среди которых и наряд святителя Феодосия Черниговского (Угличского).
В 1923 году в соборе была обнаружена фреска ХІ века с изображением полуфигуры святой Феклы (Текли). Фреску нашли под толстым слоем штукатурки, которая спасал ее от многочисленных пожаров. В 1926 году фреска была снята со стены и перенесена в Черниговский краевой исторический музей, где она хранилась до войны 1941 года. Во время войны экспонаты музея сгорели. К счастью, осталась очень удачная и точная копия, созданная в 1934 году, которая в настоящее время хранится в Софиевском заповеднике Киева.
В 1926 году советская власть запретила богослужения в Спасо-Преображенском соборе и в начале 30-х передала сооружение в распоряжение базы „Главросмасложирсбыта”, где был устроен склад. В 1937-м собор передан в распоряжение исторического музея. В 1942 году оккупационная немецкая власть возобновила богослужения, и храм действовал до 1961 года, после чего снова был передан музею. И только в конце 80-х годов прошлого века, на исходе периода так называемой „перестройки”, выкинув из храма на улицу музейную утварь, община УПЦ (МП) насильно захватила сооружение и в нем были возобновлены богослужения. Однако и до сих пор законность перехода храма от музея к религиозной общине вызывает немало вопросов как у специалистов, так и у простых горожан.
Перевод на русский Елены Кулыгиной
ТОП-5. Самые древние Киевские храмы
Древние Киевские храмы связывают историю нашего города и его современность тысячелетней историей. За эти века сменились страны и империи, да и сам Киев падал в руинах и вновь поднимался, и ныне продолжает сиять золотыми главами своих церквей. Некоторые из них, древнейшие, будто живые летописцы, пишут историю и сегодня.
Из исторических документов известно, что первым христианским храмом в Киеве была Ильинская церковь на Подоле. Впервые она упоминается в летописи под 950 годом. Этот храм действует и сегодня. Правда, от того первого храма не осталось ничего, а современная церковь была построена в конце XVII века.
Далее КИЕВФОТО расскажет о пяти самых древних киевских храмах. Сразу скажем, что все они дошли до нас не в первозданном виде, однако, значительные части их сооружений являются аутентичными, особенно, интерьеры. Старейшим и наиболее сохранившимся до наших дней храмом является 1000-летняя София Киевская, с которой мы начнем наш обзор.
Собор Святой Софии (первая половина XI в.)
Софийский собор расположен в самом сердце Киева. Точная дата его строительства неизвестна – по одной из версий он был освящен в 1018 году, по другой — его закладка состоялась в 1037 году, существуют и другие предположения.
София Киевская построена за средства киевского князя и, как задумывалось, стала главным культовым сооружением Киевской Руси, местом, где служил Киевский митрополит. Поэтому собор был выполнен с соответствующим размахом. До наших дней сберегся самый большой в мире ансамбль оригинальных мозаик (260 м2) и фресок (3000 м2) 1-й пол. XI века. Интересно, что мозаика имеет 177 оттенков.
Нынешний вид, в стиле украинского барокко, собор приобрел после реставрации XVII столетия.
Адрес: Софийская площадь, 1
Михайловская церковь (конец XI в.)
Эта церковь – главный храм Выдубицкого монастыря. Ее возведением опекался любимый сын Ярослава Мудрого князь Всеволод, начавший строительство в 1070 году.
О первоначальном виде храма можно говорить лишь предположительно. Более чем за девять веков он повреждался пожарами, сдвигами грунтов, разорениями завоевателей. Со временем вместе с холмом обвалилась алтарная часть церкви с куполом, которые восстановили в XVII столетии уже в стиле казацкого барокко.
Главная ценность церкви – фрагменты фресок XI века, найденные в ходе реставрационных работ 70-х годов прошлого века.
Адрес: улица Выдубицкая, 40
Троицкая церковь Лавры (начало XII в.)
Строительство Троицкого храма датируется 1106-08 годами. Эта церковь выполняла двойную функцию – собственно места проведения богослужений и главных монастырских ворот. Это единственное наземное сооружение Киево-Печерской Лавры домонгольского периода (т.е. до 1240 года).
Росписи на стенах церкви является ценным памятником монументальной живописи.
Адрес: улица Лаврская, 9
Спасская церковь (начало XII в.)
Церковь Спаса на Берестове находится в нескольких метрах от Экономических ворот Киево-Печерской Лавры. Точное время строительства неизвестно, предположительно это последняя треть XI века – начало XII-го. Из первоначальной постройки сохранилась западная часть. Стоит отметить, что нынешний храм был восстановлен в XVII столетии в стиле украинского барокко и примерно в два раза меньший первой церкви.
В 70-х годах ХХ века были обнаружены фрагменты фресок кон. XI – нач. XII вв. Интересно, что в это церкви был похоронен основатель Москвы Киевский князь Юрий Долгорукий, о чем сегодня напоминает символический памятник-саркофаг на предполагаемом месте погребения.
Адрес: улица Лаврская, 15
Кирилловская церковь (средина XII в.)
Завершаем наш рассказ еще одним уникальным киевским храмом – Кирилловской церковью на Дорогожичах. Она была построена немного позже выше упомянутых – после начала княжения Всеволода Олеговича в 1139 году.
Этот храм уникален тем, что в нем сохранились наибольшие в мире объемы фресок XII столетия, а это 800 кв. м. (пятая часть от первоначальной площади стенописи). В XIX веке в храме работали известные художники Врубель, Прахов, Ижакевич и др.
По одной из киевских легенд, от Кирилловской церкви ведут подземные ходы, в которых жил Змей Горыныч.
Адрес: улица Елены Телиги, 12
Пять самых древних храмов Москвы
4 августа 1326 года в Москве был заложен первый каменный храм Москвы — Успенский собор на территории Кремля. Здание не сохранилось — его разобрали уже через полтора века за ветхостью. Мы собрали для вас информацию о пяти древнейших храмах столицы, которые дошли до нас полностью или частично.
1. Церковь Рождества Богородицы на Сенях (Воскрешения Лазаря) — древнейший из частично дошедших до наших дней памятников архитектуры Москвы. Она расположена в Московском кремле и входит в состав комплекса Большого Кремлёвского дворца. Церковь возвели в 1393 — 1394 годах по заказу вдовы Дмитрия Донского — княгини Евдокии. Она была домовым храмом великой княгини. Здание сохранилось до половины высоты стен (до хор) с главным порталом и частью окон. Это была четырехстолпная трехапсидная церковь, построенная из белого камня. Ее архитектура сочетает в себе черты владимиро-суздальской (круглые столбы, обрамление портала, лопатки) и раннемосковской (килевидные завершения портала и ниш, окна-розетки) архитектурных школ. В росписи участвовали Феофан Грек и Даниил Черный с учениками.
Церковь Рождества Богородицы на Сенях
2. Одним из самых древних храмов столицы является Спасский собор Андроникова монастыря. Время его постройки — 1420-25 годы. По свидетельству летописей, сам монастырь был основан в 1357 году. После пожара 1368 года, в котором сгорел первоначальный деревянный собор Андроникова монастыря, был выстроен из плинфы каменный Спасский собор, от которого сохранились белокаменные рельефы с фрагментами зооморфных и растительных композиций. Между 1420 и 1425 годами Спасский собор был вновь перестроен, и как раз этот белокаменный храм того времени сохранился до наших дней. В росписи собора участвовали Андрей Рублев и Даниил Черный (от этих фресок сохранились фрагменты растительного орнамента на откосах окон). Спасский собор многократно перестраивался, его нынешний облик — результат реставрации 1959-61 годов.
Спасский собор Андроникова монастыря
3. Успенский собор Московского Кремля. Его возвели в в 1475—1479 годах под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Главный храмРусского государства. Это старейшее полностью сохранившееся здание Москвы. В петербургский период он был местом коронации всех российских императоров, начиная с Петра II.
В 1812 году собор был осквернен и разграблен наполеоновской армией, хотя наиболее ценные святыни были эвакуированы в Вологду . В соборе сохраняется Гвоздь Господень и посох святителя Петра, митрополита Киевского и всея России .
Сейчас он открыт как музей. Однако иногда, по благословению патриарха, там совершают богослужения.
Успенский собор Московского Кремля
4. Еще одним из старейших храмов является Благовещенский собор. Существующий девятиглавый собор был построен в конце XV — начале XVI столетий, однако в его основании кроется подклет храма времен правления Дмитрия Донского. Благовещенский подклет — древнейший архитектурный памятник Москвы.
В храме частично сохранилась роспись, сделанная в 1508 году художником Феодосием, сыном Дионисия, «с братиею». Изначальный иконостас собора содержал иконы, написанные в 1405 году Андреем Рублёвым и Феофаном Греком.
5. Церковь Ризоположения Московского Кремля возведена в 1484—1485 годах на месте одноименной церкви 1451 года постройки псковскими мастерами. Долгое время она была домовым храмом московскихмитрополитов, а затем патриархов. В 1655 году при патриархе Никоне церковь передана великокняжескому дворцу. Небольшая церковь, украшенная тонким белокаменным и терракотовым декором, замечательно оттеняет противостоящую громаду Успенского собора, точно как и 530 лет назад. В ее стенах открыта выставка древнерусской деревянной скульптуры.
Черниговский Спасский собор – НЕ самый древний храм в Восточной Европе!
В последнее время не раз приходилось сталкиваться с утверждением, что наш черниговский Спасо-Преображенский собор на Валу – древнейший храм Восточной Европы. Подобное мнение можно услышать из уст экскурсоводов и ведущих телепередач, прочитать в новостях и на страницах туристических и краеведческих сайтов. Вот только некоторые примеры: «В Чернигове находится самый древний храм Восточной Европы – Спасо-Преображенский собор»; «Почалися розкопки біля найдавнішого храму Східної Європи — Спасо-Преображенського собору в Чернігові»;
«Тоді ж було закладено Спаський собор — найдавнішу будівлю Східної Європи, що збереглася до наших днів»; «Сотрудники заповедника… обеспокоены перспективой проведения археологических раскопок под Спасским собором — древнейшим храмом Восточной Европы». А на самом ли деле наш черниговский Спас – самый древний храм в восточной части континента?
Спасо-Преображенский собор
Старше Софии Киевской!
Как считает большинство исследователей, черниговский Спасо-Преображенский собор был заложен первым черниговским князем Мстиславом Владимировичем в начале 30-х гг. ХІ столетия — на несколько лет раньше, чем Ярослав Мудрый начал строительство Софийского собора в Киеве (1037 г.). Впервые же черниговский Спас упоминается в статье Лаврентьевского летописного списка под 1036 г. (Ипатьевского – под 1034), где сообщается о смерти князя Мстислава и о погребении его в недостроенном соборе, когда стены храма были выведены выше всадника, стоящего на лошади с поднятой рукой: «Мстислав изыде на ловы разболеся и умре и положиша и в церкви у Святого Спаса юже бе сам заложил бе бо вздано ея при нем взвыше яко на кони стояще рукою досящи».
Ранее же черниговского Спаса на Руси были возведены только два каменных храма – киевская Десятинная церковь (996 г.) и церковь Богородицы в Тьмутаракани (1022 г.), но обе они не сохранились до нашего времени.
Таким образом, вполне можно утверждать, что черниговский Спасо-Преображенский собор – древнейший из сохранившихся храмов Киевской Руси. Но Киевская Русь – это еще не вся Восточная Европа…
Младше Софии Болгарской…
Чтобы ответить на вопрос, был ли черниговский Спас древнейшим в Восточной Европе, нужно сначала выяснить границы этой самой «Восточной Европы». На протяжении своего существования термин «Восточная Европа» претерпел ряд изменений. До Второй мировой войны северная часть границы между Восточной и Центральной Европой обычно проводилась по р.Эльбе, между славянами и германцами.
С 1946 по конец 1980-х гг.. «Восточная Европа» – геополитическое понятие, обозначающее группу стран «социалистического лагеря», тесно связанных с бывшим СССР, в т. ч. бывшая Германская Демократическая Республика (ГДР), Польша, бывшая Чехословакия, бывшая Югославия, Албания, Венгрия, Румыния, Болгария.
Сегодня же, согласно определению ООН, в Восточную Европу входят следующие государства: Белоруссия, Болгария, Венгрия, Молдавия, Польша, Румыния, Россия, Словакия, Украина и Чехия.
Не вдаваясь в различные исторические, политические и географические локализации Восточной Европы, отметим, что во все времена ее частью была такая славянская страна, как Болгария.
В самом же сердце столицы Болгарии – Софии сохранилась т.н. Ротонда Святого Георгия – раннехристианская церковь, которая была построена еще в IV веке(!) на территории античной Сердики в центре «Константинова квартала» — резиденции императора Константина Великого.
София. Ротонда Св.Георгия
Церковь построена в форме ротонды и изначально использовалась как крещальня. При реставрации храма в XX веке в нем были обнаружены три слоя фресок, , самые ранние из которых относятся к X веку. Получается, что древнейшая болгарская святыня на 7(!) веков старше черниговского Спасо-Преображенского собора!
Антик с берегов Боспора
Быть может, под «Восточной Европой» авторы утверждения о старейшинстве Спаса имели ввиду не всю Восточную Европу вообще, а только ту ее часть, которая была заселена восточными славянами, соответствующую нынешним Украине, России и Беларуси? Отождествление Восточной Европы с восточнославянскими государствами стало особенно актуальным после присоединения более западных восточноевропейских стран к зоне Евросоюза.
Однако, как оказывается, даже в пределах собственно Украины Спасский собор не является самым древним.
Так, например, в Крыму, в Керчи сохранился уникальный памятник византийского зодчества — храм Святого Иоанна Предтечи, сооруженный в начале VIII века. Надо отметить, что многими специалистами время строительства храма определяется на рубеже IX-X веков, что нисколько не влияет на суть рассматриваемого вопроса.
Древняя часть храма — четырехстолпное крестово-купольное сооружение VIII в. с гранеными апсидами и крещатыми столбами, опирающимися на мраморные колонны, которые специалисты относят к деталям более ранней базилики VI в., использованным строителями храма. На северо-западной колонне в древней части храма сохранилась надпись на греческом языке, которая гласит: «Здесь лежит раб божий Кириак, сын Георгия, внук Виндира. Скончался месяца июня 3-го, индикта 10-го, в лето от Адама 6265», что соответствует 757 году от Рождества Христова.
В том же Крыму, самым старым из известных архитектурных памятников Феодосии является церковь Введения во Храм Пресвятой Богородицы. Как свидетельствуют историко-археологические материалы, время ее постройки датируется VII-IX веками.
Состоит храм из различных по времени сооружения частей. Наиболее древняя – византийская часть – в виде небольшой церкви зального типа. В результате позднейших достроек памятник приобрел вид трехнефной базилики с псевдороманским декором фасадов.
Как видно, храмы, построенные византийцами в своих крымских владениях в VII-IX веках, значительно старше черниговского Спаса. А поскольку Крым, как и Болгария, тоже относится к Восточной Европе, было бы правдивее говорить, что Спасо-Преображенский собор не «древнейший» в Восточной Европе, а «один из древнейших». Самый же древний он только по отношению к сохранившимся до наших дней храмам Киевской Руси. И даже это утверждение спорно. Согласно новейшим исследованиям, Софию Киевскую якобы заложил еще отец Ярослава Мудрого, киевский князь Владимир Святой в 1011 г., а возведена она была не позднее 1018 г. Однако все это ничуть не умаляет почти 1000-летний возраст и значение черниговского Спасо-Преображенского собора, как уникального памятника истории и шедевра древнерусского зодчества.
Иван Коцюра
Хочете отримувати головне в месенджер? Підписуйтеся на наш Telegram.
Собор (храм) — особый статус христианского храма, присваиваемый обычно по причине какого-то особенного его положения. Например, собором считается кафедральный храм, то есть главный в округе или регионе, где имеется епископская кафедра и где обычно служит епископ.
А Ваня все про церкви.
А церковь — не храм? 
Скорее не каждый храм — собор.
Ну и что?
Речь о том, что в Восточной Европе есть храмы, более старые, чем Спасо-Преображенский собор. К последнему же применимо определение «самый старый из сохранившихся храмов Руси».
Храмы может и есть. Назови значит «самый старый из сохранившихся соборов Руси»
Статья хорошая, но автор слегка лукавит. Сколько я себя помню, Спасо-Преображенский собор НИКОГДА не считался древнейшим храмом Восточной Европы. Он всегда считался древнейшим ДЕЙСТВУЮЩИМ (то есть таким, в котором на данный момент проводятся богослужения) ПРАВОСЛАВНЫМ храмом Восточной Европы — все остальные являются либо не православными, либо музейными памятниками архитектуры.
Что значит «всегда»? В 80-е в нем музей был, а в 90-е керческий храм Иоанна Предтечи тоже действующим стал.
Во-первых, все три храма, о которых идет речь в статье — в Болгарии, Керчи и Феодосии -ДЕЙСТВУЮЩИЕ (то есть такие, в которых на данный момент проводятся богослужения) ПРАВОСЛАВНЫЕ храмы Восточной Европы.
Во-вторых, цитаты, в которых говорится о том, что Спас — древнейший храм в Восточной Европе, приведены выше. Могу еще привести с десяток примеров! 🙂