Меню

Вопросы иерархии русской православной церкви

Ответы на вопросы Русской Православной Церкви

Вопросы расположены в несколько ином порядке, чем было предложено со стороны Русской Православной Церкви, дабы ответы имели логическую последовательность.

Вопрос от РПЦ №4

Непосредственно перед принятием свт. Амвросия, 27 (по другим данным, 28) октября 1846 г., в Белой Кринице состоялся Собор Православной старообрядческой Церкви. Его основной темой стало определение способа чиноприёма митрополита, в том числе через формулирование отношения к тому сообществу, откуда переходил архиерей. Составной частью соборных деяний стало зачитанное там «Соображение о разных еретических верах, святыми Соборами осужденных, от которых действуемое крещение и хиротония достойны суть ко приятию в Православную Церковь без повторения», автором коего был преподобный инок Павел (Великодворский; известен и как Белокриницкий). Ниже приводится цитата из этого соборного документа, относящаяся к теме задаваемого нам ныне вопроса.

«Нынешние греки… Вселенскими Соборами не осуждены, а потому сии… подлежат чиноприятию по сравнению погрешности их, смотря на самое их действие, а не на согласие, что они мируют с Россиею и с митрополитами, иже у нас в Австрии (Львовскою и другими прежде бывшими малороссийскими епархиями) и в Сербии, имеющими крещение смешанное (трёхпогружательное и иное) и другие некоторые погрешности, коих Греческая Церковь не имеет. Греки в догмате веры о Самом Божестве никакой погрешности не имеют, что есть главный пункт Православия. Все Седмь Вселенских и девять Поместных православных Соборов приемлют, но приемлют еще и новомосковский неправославный Собор (1666 – 1667 гг.) о новых преданиях церковных. Однако сопротивно Российскому Синоду крещение трехпогружательное, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа всеобдержно действуют, а обливательное латинскою схизмою порицают. А если патриарху в том обличен будет поп, то абие от парохии и от службы отлучается. В Греческой Церкви богослужение неправославное, перстосложение на благословение и моление и все прочее точно то самое, какое ныне в Великороссийской Церкви содержится… О содержащихся ныне в Греческой и Великороссийской Церкви новопреданиях хотя и не было такого суждения ересям и ограничения чиноприятия, каковое было на Вселенских и Поместных Соборах о… еретиках, однако видно из соборных деяний, учиненных значительными Соборами керженских и ветковских отцев, где по рассмотрении святоотеческих правил и событий и по соображении нововводств в Церкви Великороссийской с древними неправомудрствующими еретиками установлено принимать приходящих от Великороссийской Церкви священников и простых людей вторым чином; как и действовали даже и доднесь во всех наших христианских обществах неизменно. Итак, если мы, принимая от Великороссийской Церкви священников, не сомневались в том, что оная Церковь признает и обливательное крещение за истинное… то кольми паче о принятии ныне от греков приходящего митрополита за крещение никакового сомнения быть не должно, потому что Греческая Церковь в главном догмате веры состоит весьма справедливее Великороссийской… Итак, теперь, поступая к нам, митрополит Амвросий желает во всем последовать древлеотеческим преданиям и в присоединении к нашей Православной Церкви какому подлежит чину? Третьему ли, наравне с несторианами, евтихианами, севирианами, единовольниками и иконоборцами, как учинено было преподобными Савою и Феодосием в принятии патриарха Иоанна, и преподобным Максимом Исповедником – убежденного Пирра патриарха, принятого соборне Церковию, и самим Максимом, приявшим епископа Феодосия, Тарасием и Мефодием, приявшими иконоборцев? Или второму – наравне с наватианами и арианами? Так как и от Великороссийской Церкви принимаем священников, якоже и епископ Епифаний на Ветке был принят, – сие дело, то есть принятие митрополита Амвросия, учиним» (здесь и далее цит. по: Святитель Арсений (Швецов), епископ Уральский и Оренбургский. Собрание сочинений. Том 2. Исторические и историко-мемуарные сочинения. 1860-е – 1906 г. М. – Ржев. 2010. С. 120 – 125).

Приведённые выдержки из соборных деяний 1846 г. ясно свидетельствуют о следующем:

1) православные христиане-старообрядцы были убеждены, что Греческая Церковь, как и Великороссийская Синодальная, является еретическим сообществом, поскольку, при православной догматике, придерживается т.н. нового обряда и приемлет решения Московских Соборов 1666 – 1667 гг., утвердивших на Руси этот «неправославный», по убеждению соборян, чин;

2) вместе с тем Собор констатировал, что Греческая Церковь более строго, чем Синодальная Великороссийская, придерживается канонического обычая совершать Таинство св. крещения в три полных погружения, а крещеных иными способами (обливанием или окроплением) католиков крестит вновь, как совершенно не крещёных;

3) форма чиноприёма от Греческой Церкви в Православную Старообрядческую в 1846 г. определена ещё не была. Высказывались мнения как о приёме третьим чином, через покаяние, так и вторым чином, через миропомазание, в обоих случаях – с предварительным проклятием ересей.

Дополнительным аргументом в пользу применения третьего чина стало оглашенное на Белокриницком Соборе 1846 г. суждение Собора старообрядцев в Задунайском скиту, состоявшегося 23 июня того же 1846-го. Помимо уже приводившихся выше примеров принятия в Церковь через покаяние еретиков, чьё учение было весьма далеко от православного, здесь вспоминался и прецедент из истории Русской Церкви XV века: «Как явствует в Макарьевской Минеи Четии, месяца августа, на листе 46. Яко Исидор, митрополит Московский, присоединившийся к Папе Римскому на нечестивом Флоренском соборище (имеется в виду Ферраро-Флорентийский Собор 1439 г. – Ред.), поставил по латинскому обряду Даниила епископа на Владимирскую и Берестинскую (города Владимир-Волынский, ныне Украина, и Брест, ныне Беларусь. – Ред.) епархию, а когда Даниил отступил от Исидора, то принят был Ионою, митрополитом Киевским (т.е. Московским. – Ред.), третьим чином, который и позволил ему, Даниилу епископу, служить и хиротонисать, яко истинному святителю». Особо подчёркивалась и крайняя нужда во священстве в старообрядчестве того времени, как обоснование для снисхождения при присоединении архиерея: «У нас теперь настоит необходимая нужда в священстве: таковой ради благословной вины, еще же и за уважение столь высокого лица, надлежит принять и сего митрополита третьим чином». При этом послаблений чиноприёма отечественных новообрядцев не предполагалось: «Всеобдержное же принятие от Великороссийской Церкви приходящих священных и простых, как было у нас доныне, вторым чином, так и навсегда да останется в своей силе». Однако присутствовавший настоятель скита Макарий усомнился в справедливости подобного разделения приходящих. «Ради некоторых не весьма сведущих в Писании и не имеющих довольного рассуждения» он выразил мнение, что «ныне приступающего в наше Правоверие греческого митрополита долженствует принять вторым чином». И Собор, первоначально склонявшийся к принятию греков лишь через покаяние, согласился с настоятелем.

Такое же решение принял в конечном счёте и Собор в Белой Кринице: «Приступающему в присоединение к Древлеправославной Церкви греческому митрополиту Амвросию учинить принятие вторым чином посредством святаго Миропомазания». Иными словами, в 1846 г. в Православной старообрядческой Церкви способ присоединения лиц, имеющих трёхпогружательное св. крещение, переходящих от Греческой (Константинопольской) Церкви, был приравнен к уже давно к тому времени установленному чиноприёму от российских новообрядцев. Актуальность и действенность решений Белокриницкого Собора 1846 г. в настоящее время была подтверждена постановлениями Освященного Собора Русской Православной старообрядческой Церкви 2007 г. (п. 3, режим доступа к электронной публикации: http://rpsc.ru/docs/postanovleniya-coborov/postanovleniya-osvyaschennogo-sobora-russkoy-pravoslavnoy-staroobryadcheskoy-tserkvi-sostoyavshegosya-v-grade-moskve-2007-goda/).

Вопрос от РПЦ МП №2

Формулировка вопроса характеризует о. Иеронима как «оставившего свое служение и вышедшего из подчинения своему архиерею». Этим авторы вопрошания, возможно, намекают на отсутствие, по их мнению, канонического достоинства у названного священноинока, из-за указанных в формулировке обстоятельств.

Действительно, каноны Православной Церкви подвергают строгим прещениям, вплоть до лишения сана и даже отлучения от Церкви, нарушителей духовной дисциплины – клириков, самовольно оставляющих вверенное им служение и не подчиняющихся своему епископу. Однако речь в этих правилах идёт о ситуациях внутри Православной Церкви, когда происходит пренебрежение властью православного архиерея. Если же епископ является еретиком, то, напротив, послушание ему является каноническим преступлением для всякого считающего себя православным. Приведём несколько подтверждений этому из правил Церкви.

Толкование Вальсамона на 31-е правило свв. апостол:

«В каждом городе клирики и миряне должны подчиняться местному епископу, с ним собираться и участвовать в церковных молитвах, если не обличат его судом как нечестивого и несправедливого. Ибо тогда, если и отделятся от него, не будут осуждены».

Третьего Вселенского Собора правило 3-е:

«Аще же некоторым из принадлежащих к клиру, в каждом граде или селе, Несторием или его сообщниками возбранено священство за православное мудрование, таковым дали мы право восприяти свою степень. Вообще, повелеваем, чтобы единомудрствующие с православным и Вселенским Собором члены клира отнюдь никаким образом не были подчинены отступившим или отступающим епископам от Православия».

Двукратного Собора правило 15-е:

«Аще же неции отступят от некоего епископа не греховнаго ради извета, но за ересь его, таковии чести и приятия достойни суть яко правовернии».

Задолго до трагического раскола XVII века в Русской Церкви изложенные выше канонические принципы были подтверждены в книге «Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого, в 12-м слове, суть которого выражена уже в заглавии: «Против ереси новгородских еретиков, говорящих будто если епископ будет еретиком и не благословит или проклянет кого-либо из православных, Божий суд последует его суду. Здесь же приводятся свидетельства из святых книг, что если еретик, даже будучи епископом, не благословит или проклянет кого-либо из православных, то Божий суд не последует суду еретика» (по изд.: Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1993. С. 307 – 314).

Поскольку, с точки зрения православных христиан-старообрядцев, новообрядческое служение и священноначалие о. Иеронима являлись еретическими, оставление того и другого как данным священноиноком, так и другими лицами, присоединявшимися к старообрядчеству на всём протяжении истории, были не нарушением, а, напротив, точным исполнением Священных канонов Православия, процитированных здесь выше.

Напомним в этой связи сходную по каноническому смыслу известную ситуацию из истории российского новообрядчества, сложившуюся в начале 1920-х годов. 12 мая 1922 г. патриарх Тихон (причисленный впоследствии к лику святых, сперва в РПЦЗ, а в 1988 г. и в РПЦ МП), под давлением представителей ещё не отвергнутого тогда как ереси обновленчества, за которыми стояла советская власть, подписал отречение от своих духовно-административных полномочий. 16 июня того же года три высших иерарха «тихоновцев» – митрополит Сергий (Старогородский; впоследствии патриарх Московский и всея Руси), архиепископы Евдоким (Мещерский) и Серафим (Мещеряков) официальным письмом признали обновленческое «Высшее Церковное Управление» в качестве «единственной канонической церковной власти». 3 мая 1923 г. обновленческий «Второй Поместный Всероссийский Собор» принял решение об «извержении из сана и лишении монашества» патриарха Тихона, а 7 мая «отлучил от Церкви» всех участников учредительного Собора РПЦЗ 1921 г. в Сремских Карловцах (Сербия). Более того, было «упразднено» и само патриаршество, как «монархический и контрреволюционный способ руководства Церковью». В свою очередь, патриарх Тихон, на тот момент – письменно отрекшийся от своей власти, анафематствовал данный «Собор» как «незаконное сборище» и «учреждение антихристово». 15 апреля 1924 г. он запретил в служении руководителей обновленческого раскола и возбранил тем, кто признавал его патриархом, вступать с обновленцами в молитвенное общение. Несмотря на это, последующие мероприятия обновленцев получили прямую поддержку со стороны Константинопольского Патриархата. Почётным председателем обновленческого «Великого Предсоборного Совещания Российской Православной Церкви» 10 – 18 июня 1924 г. был избран Вселенский патриарх Григорий VII, приславший на это собрание своего официального представителя – архимандрита Василия (Димопуло). Второй всероссийский «Собор» обновленцев 1 – 10 октября 1925 г. проходил под почётным председательством следующего Константинопольского патриарха Василия, который направил избравшим его на эту формальную должность приветственное послание. 19 сентября 1934 года решением обновленческого Синода сообщество сторонников патриаршей Церкви было определено как «еретичествующий раскол», было запрещено посещать патриаршие храмы и причащаться там. Иными словами, в Советской России 1920 – нач. 1930-х гг. почти воспроизвелась ситуация раскола середины XVII века. Как и тогда, «новолюбцы» получили поддержку государственной власти и ряда т.н. Поместных Православных Церквей, в первую очередь Константинопольской, а приверженцы старины (хотя и новообрядцы) были объявлены «раскольниками» и подвергнуты гонениям. При этом современная Русская Православная Церковь Московского Патриархата, как известно, придерживается убеждения, что в указанном конфликте правыми, отстаивавшими истинно канонические позиции, были патриарх Тихон и его единомышленники. Выражаем надежду, что точно так же в вашей среде будет со временем пересмотрено и отношение к православным христианам, вне зависимости от наличия или отсутствия у них духовного сана, которые не приняли пресловутых «церковных реформ» патриарха Никона (названных «безосновательными» на Поместном Соборе РПЦ МП 1971 г.) и вышли из духовного единства с принявшими их.

Вопрос от РПЦ МП №3

Согласно канонам Церкви, право освящать св. миро принадлежит исключительно епископам. Однако теми же правилами предусмотрена возможность восполнения оскудевающего св. мира при его оскудении путём разбавления растительным маслом. В частности, об этом говорится в старопечатной книге Матфея Правильника (Властаря), византийского канониста XIV в.: «Аще скудство будет Мира в божественных крещениях и церквоосвящениях, и во иной сего потребе, обретающемуся малому Миру примешати елей прощено есть, яко да сице умножившися, удовлит исполнити освещение требующим то» (состав «омега», ответы Иоанна Китрошского, гл. 15). О том же сказано в Чине освящения церкви в составе Большого Потребника патр. Филарета (1621 г.): «Приемлет (освящающий храм архиерей или священник) сосуд, Мира святаго исполнен, или с маслом смешено за скудость» (л. 31).

Соответственно, при сокращении запасов св. мира, освященного епископами в период до т.н. «церковной реформы» патр. Никона, православные христиане-старообрядцы, на основании процитированных выше правил, прибегали к разбавлению мира маслом. По некоторым историческим свидетельствам, в XVIII – нач. XIX вв. у древлеправославного духовенства сохранялось миро ещё времён святейшего патриарха Филарета (Мельников Ф.Е. Указ. соч., с. 122). Именно таким св. миром дораскольной эпохи, разбавленным впоследствии елеем, и помазывался святитель Амвросий во время присоединения к старообрядчеству.

Вопрос от РПЦ №1

Данный вопрос, равно как и последующие, не является для старообрядчества новым. Ещё перед принятием святителя Амвросия, на Белокриницком Соборе 1846 г., целиком посвящённом теме предполагавшегося принятия митрополита, некоторые из его участников, по свидетельствам очевидцев, недоумевали, «может ли священник принять епископа, когда по церковному узаконению меньший от большего благословляется?» (эта и последующие цитаты приводятся по изд.: Святитель Арсений (Швецов), епископ Уральский и Оренбургский. Собрание сочинений: Вып. 2: Исторические и историко-мемуарные сочинения. М; Ржев. 2010. С. 124 – 126). Решение Собора было следующим: «Аще меньший от большего и благословляется безпрекословно, по церковному узаконению, но по тому же самому узаконению и меньший большего связует и разрешает. Сиречь, егда самим Святейшим Патриархам духовные отцы, точию суще священники, епитимии налагают и прощают, власть имеют вязати и решати. Разньство бо епископа от иерея токмо суть строения ради чинов, как свидетельствует Святая Церковь в книге «Кормчей», во главе 36 на листе 283 на обороте в красных строках сице: «Токмо яко не поставляет иерей от епископа разньствует, священство же совершенно имать».

Подобне и святый Иоанн Златоуст в «Книге о священстве» на листе 247 глаголет сице: «Яко немного есть посредство между епископы и презвитеры, ибо и презвитери учительства сан и настоятельство церковное на ся прияли суть. Постановлением бо на степени над тех они вышши суть, и сим токмо видятся от презвитерей больше имети».

Сице и в «Беседах апостольских» на Послание к Тимофею на стр. 2451 подтверждается. Такожде и в книге «О правой вере» на листе 182 засвидетельствуется.

Да и по другому рассуждению, если бы Святая Церковь, идеже не сущу епископу, не уполномачивала иереев в принятии священных лиц, от еретик приходящих, равномощным исправлением и поданием благодати Святаго Духа на священнодействие, то всяко в соборных правилах и Номоканонах непременно ограничила бы разделением: дабы принимать от ереси простых людей иерею, а хиротонисанных архиерею, но сего разделения нигде во Святом Писании не видится, даже и не слышится, кроме всеобдержного изречения: приимати архиерею или иерею. Зри в «Большом Потребнике» в «Чине приятия от ереси приходящих». И паки в «Кормчей» Лаодикийского Собора правило 7–8 гласит сице: «Приходяй к соборней Церкви, веру исповесть пред епископом или презвитером». О чем и преподобный Никон Черной горы в книге своей в слове 63 на листе 563 подтверждает тако: «Яко тем же чином епископское приятие, и не к тому может Церковь правило некое излагати епископского ради приятия».

Итак, благоявленно есть, яко всяк православный священник, аще чины строити, сиречь хиротонисати не может, понеже не имеет совершительной благодати, какова дана суть епископам. Обаче священнодействовати и совершати Таинства равну силу и благодать имать, якову же имут и епископы, архиепископы, митрополиты и даже самые патриархи, якоже явствует в «Большом Потребнике» на листу 318. Но как приходящим от ереси священным лицам не требуется та совершительная, то есть сановоздаятельная благодать, а точию утвердительная, сиречь печать дара Святаго Духа, то оную как иерею, так и архиерею, приходящим от внешней религии, сущим трехпогружательного крещения, православный священник без всякого сомнения подать может, как свидетельствует святейший архиепископ Тимофей Александрийский в «Кормчей» на листе 606, яко «и возложением руку презвитерску и молитвою весть приходити Дух Святый, якоже свидетельствуют Деяния святых апостол» (конец цитаты из Деяний Белокриницкого Собора 1846 г.).

Смотрите так же:  Желание пойти в церковь

Дополнительным каноническим свидетельством полномочий священника «вязать и решать» в отсутствие епископа является 52-е правило Карфагенского Собора, где прямо говорится: «Кающимся время покаяния, по различию грехов, да назначается судом епископов: презвитер же без воли епископа не разрешает кающегося, разве во время належащия нужды, в отсутствие епископа» (здесь и далее цитаты по изд.: Правила Святых Поместных Соборов с толкованиями. М., 2000 (репринт с изд.: М., 1880). С. 503 ). Именно таким случаем «належащей нужды», с точки зрения православных христиан-старообрядцев, и явилась безрезультатность попыток изыскания православных епископов.

В качестве же исторических прецедентов чиноприёма священниками приходящих от ереси епископов упомянутый выше Белокриницкий Собор 1846 г. упомянул в «Деяниях» описанные в Житиях свв. Савы Освященного и Максима Исповедника следующие эпизоды:

– принятие прп. Савой Освященным от ереси севириан патриарха Иоанна;

– принятие прп. Максимом Исповедником от ереси единовольников епископа Феодосия.

Примеры духовных тайнодействий священников над архиереями возможно найти и в гораздо более поздние исторические периоды, в том числе и в новообрядческой среде. Их описывал, в частности, известный апологет старообрядчества 1-й пол. ХХ в. Ф.Е. Мельников: «Как в старообрядческой Церкви, так и в новообрядческой, епископов и митрополитов исповедуют священники, они же их и маслопомазуют (соборуют), и никто при этом не смеет сказать: «Меньшее от большего благословляется». Знаменитый Киевский митрополит Антоний (Храповицкий), впоследствии председатель эмигрантского Синода (в Карловцах) посетил Афон, будучи уже эмигрантом, и там во время богослужения его, митрополита, помазывал освященным маслом простой игумен (Архимандрит Феодосий. С митрополитом Антонием на Афоне// Православная Русь. 1937. Т. 20). Никакого ни унижения сановитому иерарху при этом не произошло, ни тем более «смазывания» его сана. Он ещё испытал особую радость, что такой неважный чин, игумен, помазал его, блаженнейшего митрополита. Почему же священноинок (Иероним) не может помазать митрополита миром святым?» (цит. по: Мельников Ф.Е. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) Церкви. Барнаул, 1999. С. 228 (в подстраничном примечании)).

Вопрос от РПЦ №5

Святитель Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (14541456), поучает: «Уверяем вас о Господе, что кто в наше время (во время бедствий) требует строгого соблюдения всех обычаев и уставов Церкви, как это было во время свободы христиан, тот есть враг христианства и полагает бремя на бессильных; а кто прощает малое, да сохранит целое, тот имеет дух апостольский». Ещё ранее о том же писал преподобноисповедник Феодор Студит: «Во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира».

На момент присоединения свт. Амвросия, в 1846 г., не было ни одного православного епископа. Когда же этот переход состоялся, митрополит Белокриницкий оказался единственным православным архиереем.

Таким образом, митрополит Амвросий советовался со всей полнотой Церкви, насколько это было возможно в то время. Обращение же по духовным вопросам к инославным иерархам является тяжким каноническим преступлением, о чём более детально уже говорилось выше в ответе на вопрос 2. Однако вместе с тем он в своих действиях не поступал самочинно, опираясь на пример многих древних святых отцов, действовавших во время гонений подобным образом, а также патриарха Иеросалимского Феофана, который в 1620 году единолично рукоположил Митрополита Киевского Иова Борецкого, восстановив в Малороссии православную иерархию, оскудевшую от гонений униатов.

Это вовсе не было нарушением Апостольского правила. И святые отцы писали подобным образом. Так, Бeда Достопочтенный упоминает письмо святителя Григория Двоеслова, автора литургии Прежеосвященных Даров, к архиепископу Кентскому и Британскому Августину, в котором святитель указывает ему на возможность рукополагать епископов единолично.

Многие святители Христовой Церкви во времена гонений единолично рукополагали епископов, причем даже и не в пределах своих церковных областей. Новообрядческий публицист В. Авболеб в статье «О единоличном рукоположении», опубликованной в нижегородском журнале «Старообрядец» в 1907 году (№2), перечисляет многочисленные примеры признанных Церковью ещё в древности единоличных хиротоний архиереев:

«1) Святой священномученик Автоном поставил единолично во епископа Корнилия (Пролог 12 сентября).

2) В Персиде во время гонения на христиан епископ Илиодор поставил вместо себя во епископа Дидана пресвитера (Пролог 9 апреля).

3) Святой Евсевий Самосатский также рукополагал единолично епископов, как об этом повествуется в Четьих Минеях 22 июня: «Многия правоверных церкви бяху без своих служителей, и святительские престолы без архиереев, ово от ариан в Константиево царство, ово же от кумирослужителей во Иулианово владение и иным избиенным, и иным разгнанным бывшим: и аще бы не прекратил Господь Иулианова живота и царства, едва бы какая церковь с служителями своими осталась цела. В такое лютое время, Евсевий святой, утаив сан свой святительский, в воинская облекся, обхождаше Сирию, Финикию и Палестину, утверждая христианы в святой вере и надежде, и аще обреташе церковь без служителей, поставляше иереи и диаконы (следовательно, вопреки 35 пр. ап.) и прочие клирики, а иноде и епископы постави от тех, иже обрете отмещущих ариевы догматы, мудрствующих православно».

4) В «Памятниках древней христианской церкви» (1 т., стр. 55 и 56, изд. 1829 г.) имеется такое свидетельство: «Посему, когда арианство угрожало Церкви опасностью, Афанасий Великий, возвращенный из заточения, в разных городах, через которые проходил, хотя они были и не его епархии, рукополагал не обинуяся, то же делал Евсевий Самосатский во время гонения от ариан при Валенте. Он, по свидетельству Феодорита, одетый в воинское платье, прошел всю Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов, поставляя на другие церковные степени и исправляя все бывшие в церквах беспорядки. Равным образом в Сирии, Киликии и других местах, которые исчисляет Феодорит, рукополагал он епископов. Все сие было противно общим правилам, но требовало того благосостояние Церкви, которая в таких случаях давала им власть поступать как епископам целой Вселенской Церкви».

Из этих доказательств ясно видно, что Святая Церковь никогда не считала при трудных для нее обстоятельствах единоличное рукоположение епископа за такой важный грех, чтобы иерархическое лицо, совершившее такое рукоположение, признаваемо было извергнутым. Наоборот, признавала как совершенное рукоположение действительным, так точно считала за епископа и совершителя. Вот как прекрасно говорит об этом известный церковный историк рубежа XIX–XX вв., член господствующей Церкви Владимир Александрович Керенский:

«Поэтому-то Церковь не требовала вторичного рукоположения над получившими епископскую хиротонию единолично. Поэтому-то с другой стороны Церковь в иных случаях даже положительно дозволяла такого рода хиротонию, ясно показывая этим, что она признает ее действительною по существу. Соответственно этому, в истории Древнехристианской и Православной Церкви, как и в истории Церкви Западной, было также немало такого рода примеров, что епископская хиротония, совершенная единолично, признавалась действительною. Известно, например, что Садерий, епископ Палебикский, рукоположен только одним епископом Филоном Цирензийским, и однако же Афанасий Великий не только признал его в этом сане, но потом, по свидетельству Папы Синезия, счел достойным возведения на митрополию Птолемаидскую.

Точно так же Павлин Антиохийский поставил Евагрия, своего преемника, один без участия кого-либо из епископов. Блаженный Феодорит также свидетельствует, что епископы Рима и Антиохии признали Евагрия истинным епископом и не оспаривали как его собственного рукоположения, так и тех рукоположений, которые потом совершены были им над другими (а Синодальная Церковь поступает в этом случае совершенно наоборот). Известно далее, что святой Автоном, епископ Вифинии, поставил единолично себе преемником некоего Корнилия, что Евсевий Самосатский, в царствование Валента, когда было сильное гонение на православных от ариан, одетый в воинское платье, прошел всю Сирию и Киликию, рукополагая единолично не только диаконов и пресвитеров, но и епископов, что то же самое делали Афанасий Великий, Григорий Назианзин, святой Иоанн Златоуст и некоторые другие знаменитые отцы древне-нераздельной Церкви.

Мало этого, мы имеем примеры единоличного поставления во епископы в нашей собственной Церкви [то есть Синодальной]. Не перечисляя всех подобного рода примеров, укажем лишь на пример из нашей истории сравнительно недавнего времени. В Иркутских епархиальных ведомостях за 1869 год читаем, например, следующие строки о посвящении Иоасафа Болотова: 10 апреля 1799 года, в неделю Ваий, американский миссионер архимандрит Иоасаф Болотов был хиротонисан во епископа Кадьякского одним иркутским епископом Вениамином (Иркутские епархиальные ведомости. 1869 г. № 4, ст. 43).

Несомненным можно считать то, что в некоторых отдельных случаях Церковь дозволяла и единоличную совершенную епископскую хиротонию, несмотря на каноническую неправильность ее. Такие отдельные случаи – случаи церковной нужды, для которой, как известно, закон не лежит и в силу которой канонические неправильности в области Таинства священства, равно как и в области других Таинств, допускались в древности» («Старокатолицизм» Керенского В.А., Казань, 1894. С. 164, 5).

Итак, из сих свидетельств понятно, что совершенное единолично рукоположение епископа при трудных для Св. Церкви обстоятельствах всегда признавалось древнею Святой Церковью законным. Поэтому нет решительно никакого основания миссионерам и беспоповцам отрицать законность за старообрядческой иерархией, ибо митрополит Амвросий совершил единоличное рукоположение именно в такое время, когда Святая Церковь переживала страшное гонение со всех сторон и крайнюю церковную нужду.

Полагаем, статья представителя новообрядческой церкви дает убедительный ответ на ваш вопрос. Указанные в ней же примеры показывают, что и прочие приведённые вами правила нисколько не нарушены, ибо в них говорится о необходимом церковном порядке во время мира, а не в годы гонений на Церковь. Во времена же гонений святые отцы избирали меньшее из двух зол: либо сохранение Церкви при небуквальном исполнении правил, положенных для мирного времени, – либо исполнение буквы правил в неподходящих условиях, приводящее к разорению Церкви. Во втором случае святые правила становились бы причиной разрушения Церкви, а не созидания, что было бы чудовищным и неразумным.

И если даже без такой великой нужды, какая была у гонимых староверов, Синодальная Церковь допускала в своих рядах единоличные епископские хиротонии, то с её стороны странно ныне слышать упреки к святителю Амвросию Белокриницкому в неисполнении святых правил.

При этом и в истории российского новообрядчества имеются прецеденты признания апостольского преемства, а следовательно, основ канонической законности, иерархий в сообществах, по вероучению далёких от Православия, в отличие от русских староверов. Данное обстоятельство официально провозглашалось, в частности, синодальными авторами XIX в.: «Православная Церковь неодинаково относится к иноверным христианским религиям, признаёт в некоторых, например, законность и правильность преемственно от апостольских времён существующего у них священства, а с тем вместе и благодатную силу прочих Таинств» (Субботин Н.И. О сущности и значении раскола в России. СПб, 1881. С. 11). По имеющимся у нас сведениям, такое признание со стороны российских новообрядцев имеют католики (в том числе старокатолики и мариавиты), англикане, армяне, сирохалдейцы и мельхиты (возможно, этот перечень не полный).

Ни тени сомнения не вызывает у вас и иерархия Болгарской Православной Церкви. Несмотря на то, что с 1872-го по 1945(!) годы все её священнослужители, от высших до низших, находились в состоянии извержения из сана и отлучения от Церкви со стороны Константинопольского Патриархата, во вполне каноничном духовном подчинении у которого находились болгары в момент вынесения упомянутых прещений. Более того, в новейшей истории той же Болгарской Церкви имел место раскол 1992 – 1998 гг., когда отделившиеся от тогдашнего патриарха Максима клирики объявили его интронизацию «неканоничной». Они создали альтернативный Синод во главе с таким же патриархом, Пименом (Эневым), начали совершать хиротонии, в т.ч. архиерейские. В ответ патриарх Максим и оставшиеся верным ему иерархи изрекли суровые прещения. В частности, провозглашенный патриархом Пимен был лишён епископского сана и анафематствован. Собравшийся с целью уврачевания этого раскола в 1998 г. в Софии Всеправославный Собор с участием представителей тринадцати Поместных Церквей, в том числе семи патриархов (включая Московского и всея Руси Алексия II), вынес следующие постановления:

  1. Раскол лишает пребывающих в нём освящающей благодати Святаго Духа.
  2. Анафема, произнесённая Болгарской Церковью во главе с патр. Максимом в адрес Пимена (Энева), была снята, а его епископский сан восстановлен.
  3. Неканонически совершённые в расколе епископские, священнические и диаконские рукоположения были признаны действительными. Кроме того, в постановлении Собора провозглашалось: «Совершенные ими (раскольниками) противоканонические чинодействия объявляются аутентичными, действенными и преподающими благодать и освящение». Болгарская Церковь, по решению Собора, должна была признать рукоположенных в расколе епископов.

Первый из этих пунктов абсолютно противоречит двум последующим: если раскольники с момента отделения от Церкви лишены благодати Святаго Духа, как могут быть действенными совершаемые ими Таинства? Тем не менее объявленное безблагодатным затем соборно признано «преподающим благодать и освящение». Предполагаем, что причиной этого явилось в первую очередь горячее и искреннее стремление участников Собора к миру церковному. Именно таким образом, чему можно было бы привести ещё немало примеров из истории, и преодолеваются, казалось бы, совершенно неустранимые препятствия не только канонического, но даже и догматического характера (как в названных выше случаях с католиками, англиканами, армянами и пр.). Выражаем надежду, что и в отношении иерархии Русской Православной старообрядческой Церкви с вашей стороны будет проявлено такое же благое стремление. Тем более, что ещё в начале ХХ века отдельные ваши представители в духовном сане публично заявляли: «Не подлежит ни малейшему сомнению факт, что митрополит Амвросий имел вполне законное и благодатное преемственное апостольское рукоположение» (слова принадлежат Симбирскому епархиальному миссионеру о. М. Головкину, см. Православный путеводитель. 1906. № 9. С. 702). Признание вами этого обстоятельства на некоем более высоком уровне вашей иерархии в настоящее время значительно улучшило бы взаимоотношения между нами. Об этом мечтали апологеты старообрядчества ещё в начале ХХ века, в частности, известный начётчик и публицист Фёдор Ефимович Мельников. По его словам, к которым ныне присоединяемся и мы, это признание сделало бы отношения между православными христианами, приемлющими священство Белокриницкой иерархии, и вами «братскими, любвеобильными, почтительными, вполне каноническими и истинно церковными» (Мельников Ф.Е. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) Церкви. Барнаул, 1999. С. 344).

Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны Текст научной статьи по специальности « История. Исторические науки»

Аннотация научной статьи по истории и историческим наукам, автор научной работы — Зеленова О.В.

Дана реалистичная оценка вклада Русской православной церкви в победу в Великой Отечественной войне и патриотической позиции священноначалия РПЦ, проявленной в заявлениях и обращениях к пастве с самого начала войны. Рассматривается отношение православных верующих к нацистам на оккупированной территории и анализируется непростой феномен Псковской православной миссии . Раскрывается тема государственно-церковных отношений во время войны, легализации церковного управления, частичного возрождения церковной жизни под жестким государственным контролем.

Похожие темы научных работ по истории и историческим наукам , автор научной работы — Зеленова О.В.,

The Russian Orthodox Church during the Great Patriotic War

The article deals with the contribution of the Russian Orthodox Church to the victory in the Great Patriotic War and with the patriotic position of the hierarchy of the ROC, shown in the declarations and appeals to the congregation from the beginning of the war. The author describes the attitude of the Orthodox to the Nazis in the occupied territory and the complexity of the phenomenon of the Pskov Orthodox mission. The article reveals the theme of the Church-state relations during the war: the curtailing of the persecution of the Church, the legalization of Church administration, a partial revival of the Church life under strict government control.

Текст научной работы на тему «Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны»

?Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны

Смотрите так же:  Распространение реформации в европеборьба католической церкви

В период празднования 70-летия Победы полезно вспомнить те социальные группы, которые сделали свой вклад в общее для страны дело. Важно сохранить память о тех из них, кто не был на виду, — в частности, о Русской православной церкви, гонимой в атеистическом государстве. Как известно, с 1918 г. церковь была лишена прав юридического лица, многие священники были репрессированы, из епископов к 1941 г. на свободе оставались только четверо, к 1939 г. по всей стране действовали менее 100 храмов из 60 тысяч, которые были в 1917 г.1 Тем не менее священнослужители и миряне РПЦ, недостаточно заметные на общем фоне, сыграли свою роль в тяжелое для страны время.

Патриотическая позиция церкви

Патриотическая позиция РПЦ была ясно выражена в заявлениях. Защита Отечества провозглашалась долгом христиан. Так, в первый день войны митрополит Сергий (Страгородский), патриарший местоблюститель1 2, обратился к верующим с посланием, где, в частности, сказано: «Нам, пастырям Церкви, в такое время, когда отечество призывает всех на подвиг, недостойно будет лишь молчаливо посматривать на то, что кругом делается, малодушного не ободрить, огорченного не утешить, колеблющемуся не напомнить о долге и о воле Божией»3. Нацисты в таких обращениях были представлены как непримиримые враги славян и любой христианской церкви; они сравнивались с Батыем, шведским королем Карлом XII, Наполеоном; иногда они были показаны как абсолютное зло, что нетипично для церковной риторики, признающей войну лишь необходимым злом и уклоняющейся от расчеловечивания кого бы то ни было: «Сердце христианина для фашистских зверей закрыто, оно источает только уничтожающую смертельную ненависть к врагу»4.

1 Аруева Л.Н. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны http://krotov. mfo/history/20/1940/arueva_01.htm/.

2 Исполняющий обязанности патриарха до того, как Собор изберет предстоятеля церкви.

3 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание к пастырям и верующим 22 июня 1941 г. // Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. М., 1943.

4 Алексий, митрополит Ленинградский. «Церковь зовет к защите Родины». 26 июля 1941 г. Церковь зовет к защите Родины (обращение к верующим) // Там же; Близок час нашей победы. Обращение к верующим 11 ноября (24 ноября) 1941 года, г. Ульяновск // Там же.

О советском же правительстве в заявлениях иерархов РПЦ говорилось как о полномочном представителе русского народа и государства5. Отметим, что этими же представлениями руководствовались и многие русские священнослужители-эмигранты. Бывший глава военного духовенства Белой армии митрополит Вениамин (Федченков), живший тогда в США, публично молился за Красную Армию и русский народ. Алексий, будущий Патриарх, а в годы войны — митрополит Ленинградский, свидетельствовал, что советская власть не оказывала давления на церковь в отличие от нацистов: «На примере отношения к Церкви, к православию (в Югославии), к католичеству, к представителям всяких исповеданий в порабощенных странах можно судить, каково было бы у него отношение к Православной Церкви в особенно ненавистной для него нашей стране. Это было бы полное уничтожение всей ее сущности, то есть именно того, в чем она до сего времени не только формально, по нашим советским законам, но и по существу была совершенно свободна»6. Это выглядело явно конъюнктурно, но для верующих, которые могли читать между строк, мог действительно звучать убедительно тезис, что советская власть, репрессирующая верующих, является меньшим злом, чем нацисты, которые пытались сделать из церкви трибуну для пропаганды своей идеологии.

Население оккупированных территорий священноначалие призывало не изменять Родине из желания сохранить спокойную жизнь и активно помогать партизанам7. Такая помощь могла быть разнообразной: «Участник партизанской войны не только тот, кто с оружием в руках нападает на вражеские отряды. Участник и тот, кто доставляет партизанам хлеб и все, что им нужно в их полной опасностей жизни; кто скрывает партизан от предателей и немецких шпионов; кто ходит за ранеными и прочее. Помоги Бог и вам внести в общенародное дело все, что каждому посильно и подручно. Не давайте врагу чувствовать себя хозяином вашей области, жить в ней сыто и безопасно»8.

Иерархи призывали паству не верить расположению немецких властей к православию; указывалось, что это всего лишь тактический ход, чтобы удержать власть на оккупированных территориях9. Церковь в лице ее высших иерархов сначала объявила о церковном запрещении и предании церковному суду священнослужителей, которые стали сотрудничать с захватчиками, а потом объявила их предателями не только Родины, но и церкви, и пригрозила свя-

5 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание чадам нашей Православной Русской Церкви, обитающим в Литве, Латвии и Эстонии. 22 сентября 1942 г. // Там же.

6 Алексий, митрополит Ленинградский. «Церковь зовет к защите Родины». 26 июля 1941 г. Церковь зовет к защите Родины (обращение к верующим) // Там же.

7 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание к православным людям временно оккупированной немцами территории. Январь 1942 г. // Там же; Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание к пастве по случаю двухлетия начала войны. 22 июня 1943 года. // Там же.

8 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Рождественское послание 1942 г. чадам Церкви в областях СССР, еще не освобожденных от немецкой оккупации // Там же.

9 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание православной пастве Ростова-на-Дону и Ростовской епархии. 20 марта 1943 г. // Там же.

Тема номера: «Великая Отечественная война: истоки победы»

щенникам-коллаборационистам лишением сана10 11. Особое внимание уделялось епископам, которые сотрудничали с оккупантами. Было принято постановление о патриаршем экзархе митрополите Сергии (Воскресенском) (см. ниже) с призывом следовать «линии поведения, обязательной для архиереев, состоящих в юрисдикции Московской Патриархии»11. Епископ Поликарп Сикорский, желавший возглавить украинскую церковь, отдельную от Московского Патриархата, был осужден не только за попытку церковного раскола, но и за то, что он пытался его осуществить с помощью «варваров» — немцев12.

С самого начала войны во всех храмах Московского Патриархата служился специальный «Молебен в нашествии супостатов, певаемый в Русской Православной Церкви в дни Отечественной войны».

РПЦ оказывала и активную практическую помощь стране. Церковью был объявлен сбор средств на нужды фронта и тыла — и к лету 1945 г. было собрано более 300 млн рублей, не считая драгоценностей, вещей и продуктов13.

Оказывалась и посильная помощь в тылу. Так, ссыльный епископ, знаменитый хирург Лука Войно-Ясенецкий с начала войны требовал от властей разрешения перевестись из ссылки в госпиталь, и такое разрешение было получено. В регионах организовывались церковные попечительства для благотворительной помощи14.

Участвовали миряне и священнослужители и непосредственно в боевых действиях. За все годы войны практически не было случаев отказа от службы в армии по религиозным мотивам15. Православные верующие, в том числе и те, кто уже был в сане, уходили на фронт, часто — отбыв срок в лагерях и в ссылках. Почти сорок священнослужителей были награждены медалями «За оборону Ленинграда» и «За оборону Москвы», более пятидесяти — «За доблестный труд во время войны», несколько десятков — медалью «Партизану Великой Отечественной войны»16. Фронтовиком из лагерей, дослужившимся до звания майора, был и будущий Патриарх Пимен (Извеков).

10 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание к московской пастве 14 октября 1942 г. // Там же; Постановление собора Русской православной церкви об отлучении и лишении сана перешедших на сторону фашистов представителей духовенства. 8 сентября 1943 г. // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 68-69.

11 Определение № 27 от 22 сентября 1942 года патриаршего местоблюстителя, главы Православной Церкви в СССР Сергия, митрополита Московского и Коломенского по делу митрополита Сергия Воскресенского с другими // Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. М., 1943.

12 Сергий, митрополит Московский и Коломенский, патриарший местоблюститель. Послание к православной пастве Украины. 5 февраля 1942 года, г. Ульяновск // Там же.

13 Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927-1943 гг. // Вопросы истории. 1994. № 4.

14 Якунин В.Н. Правовой статус, положение, деятельность, внешние связи Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: автореф. дис. . докт. ист. наук. Самара, 2003. С. 27.

15 Кондакова Н.И. Церковь в условиях Великой Отечественной войны // Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечественной войны. Сборник статей. М.: РАГС, 1995. С. 43.

16 Новикова О. Победа оружия и веры // http://www.vzsar.ru/special/2009/05/07/pobeda_oruzhiya_i_ very.html/.

Церковь на оккупированных территориях

Особая тема — поведение православных верующих во время немецкой оккупации. Следует иметь в виду, что при содействии немцев открывались храмы и монастыри, закрытые при советской власти. За три года оккупации было восстановлено более 40% от дореволюционного количества церквей17. Немецкая администрация могла оказывать даже материальную помощь: так, только на восстановление Гатчинского собора выделено 100 тыс. руб.18

Важный сюжет — Псковская православная миссия, которая была создана в августе 1941 г. митрополитом Сергием (Воскресенским) при содействии немецкой администрации. В ее рамках были открыты богословские курсы (два года обучения), издавался с августа 1942 по май 1944 г. ежемесячный журнал «Православный христианин» тиражом 2-3 тыс. экземпляров19. Создавались миссионерские кружки для молодежи, где, несмотря на запрет нацистов, велось политическое воспитание в духе Народного трудового союза20 под лозунгом «За Россию без немцев и без большевиков»21. Было разрешено выступать по радио с религиозными передачами и преподавать в школах закон Божий. Занималась Миссия и благотворительностью — организовала сбор одежды для военноплен-ных22. Нацисты категорически запрещали общение с военнопленными, но митрополит Сергий добился снятия на какое-то время этого запрета23.

Такие лояльные по отношению к церкви действия произвели большой пропагандистский эффект — в начале войны православные часто приветствовали немцев, приветствовали как освободителей от гнета безбожников.

Однако важно помнить, что высшее нацистское командование было далеко не так однозначно лояльно настроено к церкви, если судить по основным приказам и распоряжениям для администрации оккупированных территорий. Так, 6 августа 1941 г. был издан приказ фельдмаршала В. Кейтеля, в котором было указано, что немецкая администрация не должна ни содействовать, ни мешать церковному возрождению, а восстановление храмов предоставить гражданскому населению24. 1 сентября 1941 г. вышел циркуляр Главного управления им-

17 Шкаровский М.В. Разделяй и властвуй. Политика нацистской Германии и Русская Православная Церковь на оккупированных территориях // Независимая газета. 2003. 19 нояб.

18 Мальцев В. Момент истины // Независимая газета. 2009. 16 сент.

19 Обозный К.Н. Псковская Православная Миссия в 1941-1944 гг. // Православная община. 2000.

20 Политическая организация русской эмиграции.

21 Жадан П.В. Русская судьба: Записки члена НТС о гражданской и второй мировой войне. Нью-Йорк: Посев, 1989. С. 107, 160-161.

22 Васильева О. Свои или чужие: к вопросу о религиозной жизни на временно оккупированной территории. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5209.htm/.

23 Аруева Л.Н. Указ. соч.

24 Приказ начальника штаба Верховного Главнокомандования вермахта, генерал-фельдмаршала В. Кейтеля о поведении германских войск на оккупированных восточных территориях в вопросах, касающихся религиозной деятельности гражданского населения. 6 августа 1941 г. // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 523-524.

перской безопасности о религиозной политике на Востоке «О понимании церковных вопросов в занятых областях Советского Союза», который определил основные направления работы:

— поддержать религиозные движения как враждебные большевизму;

— дробить их на мелкие течения во избежание консолидации для борьбы с Германией;

— не допускать контактов лидеров разных конфессий;

— использовать религиозные организации для помощи немецкой администрации25.

До полной церковной свободы, на которую надеялись православные, на оккупированных территориях было далеко. Еще в конце 1941 г. Министерство Восточных областей подготовило указ «О свободе церкви», дающий широкие права религиозным организациям, однако партийное руководство НСДАП его отвергло, посчитав, что он может негативно повлиять на церковь в самой Германии, находящейся под жестким государственным контролем26. Нацисты оказывали прямое давление на священнослужителей в своих интересах: так, митрополита Сергия (Воскресенского) немецкая администрация обязала писать докладные записки о деятельности партизан27; многие члены Псковской миссии давали расписки о своем содействии нацистам в борьбе против большевиков.

Немецкая администрация ограничивала время проведения богослужений (только ранним утром в выходные дни), запрещала колокольный звон; церковная недвижимость объявлялась собственностью рейха; в школах было запрещено обучать детей религии28. Было запрещено оказывать пастырскую помощь рабочим из СССР и Восточной Европы, которые были направлены на принудительные работы29. 1 ноября 1941 г. шеф оперативной группы С в Киеве запретил открывать теологические факультеты — один из немногих приказов, где прямо указано препятствовать возрождению церковной жизни30.

На свою сторону пытались привлечь церковь и русские коллаборационисты. Так, в Локотской республике (этот округ включал преимущественно территорию современной Брянской области), созданной русскими коллаборационистами с разрешения немцев, была объявлена свобода вероисповедания. В приказе главы республики Б. Каминского № 71 от 28 сентября 1942 г. на всех

25 Цит. по: Васильева О. Свои или чужие: к вопросу о религиозной жизни на временно оккупированной территории. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5209.htm/.

26 Шкаровский М.В. Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная Церковь. М.: Вече, 2007.

27 См., например: Сообщение митрополита Сергия (Воскресенского) в ведомство рейхскомиссара Остланда о поведении партизан по отношению к церкви. 19 марта 1943 г. // Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Воскресенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике. 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013. С. 218-219.

28 Аруева Л.Н. Указ. соч.

29 Шкаровский М.В. Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная Церковь. М.: Вече, 2007.

старост и старшин была возложена обязанность проводить ремонт церквей за счет добровольных пожертвований верующих31.

Неоднозначным было отношение к церкви генерала А. Власова. С одной стороны, он старался использовать церковный фактор. В основном помощь власовцам оказывали священнослужители Русской православной церкви за границей (РПЦЗ), порвавшей с РПЦ; против такой деятельности «схизматиков» резко выступал патриарший экзарх Сергий (Воскресенский)32. Власов стремился привлечь на свою сторону духовенство РПЦ как обладающее большим авторитетом среди населения, чем «заезжие» священники из РПЦЗ. Известно, что Власов получил благословение на свою деятельность от игумена Псково-Печерского монастыря Павла (Горшкова) и высказал пожелание, чтобы Псковская миссия агитировала молодых людей вступать в Российскую освободительную армию33. В 1944 г. священнослужители Прибалтийского экзархата обратились к пастве с призывом не верить большевикам и вступать в армию Власова34.

С другой стороны, Власов не собирался давать церкви самостоятельный голос, а предпочитал, чтобы она находилась под его контролем. В январе 1945 г. Власов учредил при Комитете освобождения народов России (КОНР) светский орган — Совет по делам вероисповеданий, где, что характерно, не было ни одного священнослужителя35.

Каково было отношение самих православных к нацистам? Верующие заняли разные позиции. Как уже отмечалось, некоторые православные восприняли немцев как освободителей. Часть пошла на службу нацистам — по доносам некоторых членов Псковской миссии были казнены многие деятели подполья, включая священнослужителей36.

Для части православных немцы были меньшим злом, чем большевики, но не тем субъектом власти, которому русским людям необходимо во всем повиноваться. Интересна неоднозначная фигура Сергия (Воскресенского), патриаршего экзарха Прибалтики и главы Псковской миссии. В записках немецкой администрации он заявлял, что «борьбу русских за свободы своей отчизны и борьбу православных за свободу своей церкви можно вести только на стороне

31 Ермолов И. Локотская республика и бригада Каминского, или «Шумел не просто Брянский лес». Орел, 1999. С. 40.

32 Меморандум митрополита Сергия (Воскресенского) в ведомство рейхскомиссара Остланда о религиозном обслуживании войск генерала А.А. Власова. Май 1943 г. // Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Воскресенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике, 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013. С. 232.

33 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и власовское движение // http://ricolor.org/ history/roa/rp/; Мальцев В. Момент истины // Независимая газета. 2009. 16 сент.

34 Обращение совещания архипастырей и пастырей Прибалтийского экзархата «Православным людям в Литве, Латвии и Эстонии». Рига, 5 апреля 1944 г. // Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Воскресенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике, 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013. С. 255-257.

Смотрите так же:  Лютеранская церковь святой марии ульяновск

35 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и власовское движение (окончание) // http:// ricolor.org/history/roa/rp/1/.

36 Мальцев В. Момент истины // Независимая газета. 2009. 16 сент.

ПРОБЛЕМНЫЙ АНАЛИЗ И ГОСУДАРСТВЕННО-УПРАВЛЕНЧЕСКОЕ ПРОЕКТИРОВАНИЕ

немцев»37. Вместе с тем он обосновывал перед немецкой администрацией необходимость подчинения Московскому патриархату — церковь не может жить без канонической структуры, которая не определяется политикой38. Митрополит подробно разъяснял, почему патриарх Тихон и патриарший местоблюститель Сергий (Страгородский) приняли советскую власть: это обязанность подчиняться устоявшейся власти, которая предписана церкви39. Поскольку советской власти на оккупированных территориях нет, исчезла и необходимость ей повиноваться40. Таким образом, митрополит показывал, что он действует в духе общецерковной практики, как и его духовный глава — патриарший местоблюститель. Итак, вступая в контакт с немцами и проявляя лояльность к ним, митрополит оставался тверд в принципиальных для него церковных вопросах.

Часть православных мирян и священнослужителей, в том числе и под влиянием обращений патриаршего местоблюстителя (см. выше), участвовали в сопротивлении нацистам. Церкви могли становиться центрами сопротивления оккупантам и взаимной поддержки населения41. Священники, благодаря связи с прихожанами через исповедь, часто помогали партизанам, тайно передавая информацию, обеспечивая их продуктами и лекарствами, доставая поддельные документы, обеспечивая укрытие. Иногда священнослужители сами вступали в партизанские отряды и воевали с оружием в руках42.

Некоторые священнослужители Русской Церкви, оставшиеся на оккупированной территории, использовались советской разведкой43. Игумен Павел (Горшков), наместник Псково-Печерского монастыря, упоминавшийся выше, бывший участник Белого движения, во время войны подписывавший приветствия оккупантам, по одной из версий, поддерживал активную связь с партизанами44.

Лояльность православных, на которую рассчитывали нацисты, оказалась призрачной — отношение населения к немцам стало меняться. За открытое выступление против оккупантов применялись репрессии, вплоть до расстрела священников за содействие партизанам. Сложнее было с теми священнослужителями, которые контактировали с немцами, но оказались самостоятельными. Так, митрополит Сергий твердо отказался признать неканонично сть выборов Патриарха на соборе 1943 г. несмотря на давление

37 Меморандум митрополита Сергия (Воскресенского) в ведомство рейхскомиссара Остланда о религиозном обслуживании войск генерала А.А. Власова. Май 1943 г. // Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Воскресенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике, 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013. С. 232.

38 Меморандум митрополита Сергия (Воскресенского) по поводу положения православной церкви в Остланде. Рига, 12 ноября 1941 г. // Там же. С. 183.

39 Служебная записка митрополита Литовского Сергия (Воскресенского), патриаршего экзарха всея Латвии и Эстонии, германским оккупационным властям. Рига, 20 августа 1941 г. // Там же. С. 160.

40 Меморандум митрополита Сергия (Воскресенского) по поводу положения православной церкви в Остланде. Рига, 12 ноября 1941 г. // Там же. С. 183.

41 Верт А. Россия в войне 1941-1945. М., 1967. С. 501-502.

42 Аруева Л.Н. Указ. соч.

43 Судоплатов П.А. «Остаюсь единственным живым свидетелем. » // Молодая гвардия. 1995. № 5. С. 40.

44 Левитин А. Защита веры в СССР. Париж, 1966. С. 53-54.

нацистов45. Гестапо нашло одно обращение митрополита оккупационным властям, где было сказано, что «православный епископ и теперь желает падения Советов, но, возможно и даже определенно, свои надежды больше не связывает с победой немцев»46. Немецкие власти за все это стали требовать его удаления47. По мнению большинства исследователей, нераскрытое убийство митрополита 29 апреля 1944 г. было совершено нацистами, которые стали подозревать, что этот церковный иерарх работает против них48. Интересно, что комиссия НГКБ, расследующая коллаборационизм на оккупированных территориях и отправившая в лагеря многих членов Псковской миссии, лояльно отнеслась к митрополиту Сергию, указывая в своем отчете, что он не был идейным сторонником нацистов. Его молитва во время войны «О еже даровати победу освободителям нашим и вождю их, сокрушити власть супостат безбожных и помиловании страждущих», как указано в отчете комиссии, была двусмысленна — не сказано, о ком идет речь49.

Негативное отношение к нацистам, сложившееся у большинства православных к 1943 г., привело к тому, что с этого года в рапортах с оккупированных территорий РПЦ стала упоминаться как противник50.

Государство и церковь

Патриотическая позиция церкви и ее осуждение коллаборационизма не могли не быть замечены государством, которое в условиях войны было заинтересовано и в поддержке традиционного для русского народа института, и в благоприятном имидже у западных союзников, и склонении с помощью церкви на сторону СССР русской эмиграции, находившейся под влиянием зарубежных иерархов, порвавших с РПЦ еще в 1920-е гг., в ряде случаев приветствовавших Гитлера (так, епископ Серафим (Ляде) называл его «христолюбивым вождем»), или, что бывало чаще, выступали против помощи Советскому Союзу, не считая его «государством русских», при этом осуждая нацизм.

45 Сообщение командующего полицией безопасности и СД в Остланде в отдел политики при рейхскомиссаре Остланда «Точка зрения экзарха Сергия (Воскресенского» относительно Венской резолюции против Московского Патриарха». Рига, 30 ноября 1943 г. // Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Воскресенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике, 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013. С. 242.

46 Васильева О.Ю. Жребий митрополита Сергия (Воскресенского) // Наука и религия. 1995. № 5. С. 25.

47 Из меморандума руководителя группы религиозной политики К. Розенфельдера руководству министерства восточных территорий «Предложения о церковной политике в Остланде» // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 530.

48 Шкаровский М.В. Церковь зовет к защите Родины. СПб: Сатисъ, 2005. С. 196.

49 Заключение 2-го управления НГКБ СССР о результатах проверки материалов по делу об убийстве экзарха Литвы, Латвии и Эстонии митрополита Литовского и Виленского Сергия (Воскресенского) // Там же. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 325.

50 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2010. С. 164.

Изменения стали происходить практически сразу, еще до исторической встречи И.В. Сталина и трех иерархов. Во-первых, государство выразило поддержку патриотической позиции церкви. Послания митрополита Сергия размножались государственными типографиями и разбрасывались с самолетов по ту сторону фронта. С ноября 1942 г. РПЦ при поддержке партийных органов включилась в международное антифашистское движение. РПЦ стали привлекать к работе общественных структур — так, в состав Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков в 1942 г. был приглашен митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич). По просьбе патриаршего местоблюстителя Сталин еще в начале 1943 г. разрешил Церкви открыть счет в государственном банке для сбора пожертвований в фонд обороны, тем самым фактически вернув ей статус юридического лица, которого РПЦ была лишена с 1918 г.

Во-вторых, власти стали сворачивать антирелигиозную кампанию: так, к октябрю 1941 г. был прекращен выпуск всех специальных антирелигиозных изданий; была ликвидирована антирелигиозная секция при Институте философии Академии наук СССР.

В ночь с 4 на 5 сентября состоялась встреча И.В. Сталина с тремя митрополитами, включая патриаршего местоблюстителя Сергия. Через три дня после этой встречи был проведен Архиерейский собор, избравший митрополита Сергия Патриархом. Официальное признание каноничности этих выборов со стороны всех православных церквей в мире имело и внешнеполитический эффект — странам Запада было продемонстрировано, что русская церковь существует и в Советском Союзе и признаваема полноценным членом религиозного мира; многочисленная русскоязычная диаспора с большей симпатией стала относиться к СССР.

Через полтора года после этого, в январе 1945 г., был открыт Поместный Собор РПЦ с участием иностранных церковных делегаций. Расходы на проведение Собора взяло на себя правительство.

Начиная с 1943 г. была амнистирована часть духовенства — митрополит Сергий лично предоставил список репрессированных, куда входили и те, кто в 1927 г. не принял его декларацию о лояльности советской власти и ушел в раскол. Власть разрешила демобилизацию из армии рукоположенных священ-нослужителей51.

28 ноября 1943 г. вышло постановление «О порядке открытия церквей» — благодаря этому документу верующие могли добиться открытия храмов и монастырей. Секретное постановление СНК СССР «О православных церквах и молитвенных домах» от 1 декабря 1944 г. запрещало без разрешения СДРПЦ закрытие зарегистрированных православных церквей и молитвенных домов. К 1945 г. местным общинам разрешалось открывать финансовые счета, заключать сделки, покупать недвижимость, нанимать работников52. Постановление СНК от 22 августа 1945 г., вышедшее уже после войны, разрешало колокольный звон,

51 Одинцов М.И. Патриотическое служение Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны. http://www.rusoir.ru/president/works/185/.

52 Аруева Л.Н. Указ. соч.

предоставляло местным религиозным организациям ограниченные права юридического лица, рекомендовало властям снабжать стройматериалами общины, восстанавливающие храмы53. Разрешено было пользоваться монастырскими хозяйствами54.

Власть разрешила церкви открыть духовные учебные заведения и заниматься издательской деятельностью. 14 сентября 1943 г. Сталин подписал постановление «Об организации Совета по делам Русской Православной Церкви». Председателем совета стал полковник НГКБ Г.Г. Карпов. Совет должен был осуществлять связь между правительством и патриархией, а также следить за соблюдением законодательства о культах.

Государство способствовало преодолению так называемого обновленческого раскола55, который оно само и инициировало в 1920-х гг.56 Часто обновленцы добровольно возвращались в РПЦ — примирению способствовала общая патриотическая позиция. Кроме того, обновленцев жестоко преследовали на оккупированных территориях как предполагаемых советских агентов. РПЦ отнеслась к обновленцам очень лояльно, принимая обратно без церковных взысканий за раскол57.

На местах представители надзорных органов стали выражать опасения по поводу возрастания религиозности; триумфально проведенный Поместный собор в 1945 г. вызвал вопросы у населения — действительно ли прекращается антирелигиозная пропаганда? 58 На само деле, несмотря на потепление государственно-церковных отношений, церковная жизнь находилась под жестким контролем государства. Далеко не все репрессированные представители духовенства были освобождены; и хотя за годы войны возродили около 40% ста-

53 Постановление Совета Народных Комиссаров СССР «По вопросам, относящимся к православной церкви и монастырям» // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 474.

54 Якунин В.Н. Правовой статус, положение, деятельность, внешние связи Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: автореф. дис. . докт. ист. наук. Самара, 2003. С. 18-19.

55 Группа священнослужителей и верующих, отделившаяся в начале 1920-х гг. от «патриаршей» Русской православной церкви, требуя реформ церковного календаря и обрядности. Обновленцы очень лояльно относились к советской власти и были ею активно поддерживаемы.

56 Докладная записка председателя Совета по делам Русской православной церкви при СНК СССР Г.Г. Карпова И.В. Сталину о мерах по ускорению распада обновленческой церкви и дискредитации ее главы митрополита Александра Введенского // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 332-334.

57 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2010. С. 206.

58 Спецсообщение начальника УНКГБ по Пензенской области Николаева секретарю Пензенского обкома ВКП(б) Морщинину о широком распространении религиозных настроений в области // Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009. С. 190-193; Информация организационно-инструкторского отдела МГК ВКП(б) секретарю МГК ВКП(б) Г.М. Попову «О высказываниях трудящихся в связи с опубликованием материалов в печати о Поместном соборе Русской православной церкви». 10 февраля 1945 г. // Там же. С. 375.

рых храмов, было удовлетворено только примерно 20% ходатайств верующих об открытии церквей59. Благотворительная работа церкви, не находящаяся под прямым контролем государственных органов, в частности, шефство над ранеными, пресекалась60.

В заключение следует отметить, что расчеты государства на помощь такого традиционного для русского народа института, как Русская православная церковь, оправдались — священноначалие однозначно поддержало войну с нацистами как отечественную, жестко размежевалось с коллаборационистами, способствовало улучшению имиджа советской власти как веротерпимой в странах-союзниках и сумело вызвать симпатии к Советскому Союзу у русских эмигрантов. Большинство православных разделяло позицию священноначалия и активно участвовало в общем для страны деле. На оккупированных территориях православные, поначалу относившиеся к немцам довольно лояльно, к середине войны в большинстве случаев заняли антинацистскую позицию (в том числе и потому, что отношение к церкви у нацистов было сугубо прагматическим, и обещанной религиозной свободы не было предоставлено) — кто-то помогал партизанам, кто-то, контактируя с немецкими властями, не становился послушным орудием в их руках.

Отношение советской власти к церкви во время войны было тоже вполне прагматическим, церковное возрождение было, во-первых, неполным; во-вторых, недолгим (постепенное сворачивание церковных «вольностей» началось еще до хрущевских гонений); в-третьих, сам факт легализации церковной структуры Сталиным, гонителем церкви, и установление над ней жесткого государственного контроля и постоянное «сотрудничество» с духовенством сказались и на духовном облике церкви, и на внутрицерковных отношениях. Но для нас самое важное то, что Русская православная церковь, находившаяся в стесненном положении, поддержала свой народ в борьбе против оккупантов, несмотря на все сложности и издержки.

Список используемой литературы

1. Аруева Л.Н. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны // http://krotov.info/history/20/1940/arueva_01.htm/.

2. Васильева О.Ю. Жребий митрополита Сергия (Воскресенского) // Наука и религия. 1995. № 5.

3. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в 1927-1943 гг. // Вопросы истории. 1994. № 4.

59 Якунин В.Н. Правовой статус, положение, деятельность, внешние связи Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: автореф. дис. . докт. ист. наук. Самара, 2003. С. 26; Аруева Л.Н. Русская Православная Церковь в годы Великой Отечественной войны // http://krotov.info/history/20/1940/arueva_01.htm/.

60 Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2010. С. 156.

4. Васильева О.Ю. Свои или чужие: к вопросу о религиозной жизни на временно оккупированной территории. http://www.pravoslavie.ru/arhiv/5209.htm/.

5. Верт А. Россия в войне 1941-1945. М., 1967.

6. Ермолов И. Локотская республика и бригада Каминского, или «Шумел не просто Брянский лес». Орел, 1999.

7. Жадан П.В. Русская судьба: Записки члена НТС о Гражданской и Второй мировой войне. Нью-Йорк: Посев, 1989.

8. Кондакова Н.И. Церковь в условиях Великой Отечественной войны // Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечественной войны. Сборник статей. М.: РАГС, 1995.

9. Левитин А. Защита веры в СССР. Париж, 1966.

10. Мальцев В. Момент истины // Независимая газета. 2009. 16.

11. Новикова О. Победа оружия и веры. http://www.vzsar.ru/special/2009/05/07/ pobeda_oruzhiya_i_very.html/.

12. Обозный К.Н. Псковская Православная Миссия в 1941—1944 гг. // Православная община. 2000. № 54-55.

13. Одинцов М.И. Патриотическое служение Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны. http://www.rusoir.ru/president/works/185/.

14. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. Сборник документов / сост. О.Ю. Васильева, И.И. Кудрявцев, Л.А. Лыкова. М.: Издательство Крутицкого подворья, Общество любителей церковной истории, 2009.

15. Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. М., 1943.

16. Судоплатов П.А. «Остаюсь единственным живым свидетелем. » // Молодая гвардия. 1995. № 5.

17. Шкаровский М.В. Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная Церковь. М.: Вече, 2007.

18. Шкаровский М.В. Разделяй и властвуй. Политика нацистской Германии и Русская Православная Церковь на оккупированных территориях // Независимая газета. 2003. 19 нояб.

19. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в XX веке. М., 2010.

20. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и власовское движение. http:// ricolor.org/history/roa/rp/.

21. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь и власовское движение (окончание). http://ricolor.org/history/roa/rp/1/.

22. Шкаровский М.В., Соловьев И. Церковь против большевизма. Митрополит Сергий (Вознесенский) и Экзархат Московской Патриархии в Прибалтике, 1941-1944 гг. М.: Общество любителей церковной истории, 2013.

23. Якунин В.Н. Правовой статус, положение, деятельность, внешние связи Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: автореф. дис. . докт. ист. наук. Самара, 2003.