Меню

Иконы 12-13 веков в успенском соборе кремля

Успенский собор в Москве

Успенский собор Московского Кремля расположен на Соборной площади. Простой, но вместе с тем и величественный храм является образцом соборной архитектуры. Это одно из старейших сохранившихся зданий Москвы. На протяжении нескольких веков являлся кафедральным храмом России.

Из истории Успенского собора

Находки археологов показали, что там, где сейчас расположен Успенский собор, еще в конце 12 века находилась деревянная церковь. А в конце 13 века сын Александра Невского Даниил построил на самой высокой точке Московского Кремля каменный храм, который стал первым каменным строением Москвы. В 1326 году митрополит Петр подал идею князю Ивану Калите соорудить новый храм. Собор торжественно заложили 4 августа 1326 года. В северной части церкви Петр собственноручно устроил себе гробницу. Храм строился год, но до освещения храма 25 августа 1327 года он не дожил. С того времени почти 150 лет служила святыня.

В 1472 году, когда церковь совсем обветшала, было решено построить новый больший по размерам храм. За образец был взят Успенский собор во Владимире. Но новый храм было решено построить и шире и длиннее. Строительство велось под руководством мастеров Кривцова и Мышкина. Но завершить работу не удалось. 20 мая 1474 года храм разрушился. Одна из причин – происшедшее землетрясение в столице, а возможно раствор для кладки был слишком жидким. Почти год храм лежал в развалинах. Иван III пригласил из Италии архитектора Аристотеля Фиораванти. С 1475 по 1479 годы велось строительство храма. Как и положено по канонам православия храм был сооружен пятиглавым, шестистолпным и пятиапсидным. Выполнен из белого камня. Часть конструкций построена из кирпича. Как и другие постройки Москвы, храм несколько раз горел. Поэтому много раз его восстанавливали. В 1547 году после пожара по указу Иоанна Васильевича (Грозного) купола были покрыты позолоченными медными листами. В золотую раку были переложены мощи митрополита Петра. В этом же году впервые было совершено венчание на царство Ивана IV. Здесь проходила коронация всех российских императоров. В 1624 году было выполнено укрепление сводов храма. В XIV – XVII вв. в нем хоронили глав русской церкви – митрополитов и патриархов.

Архитектура Успенского собора Московского Кремля

Убранство Успенского собора Московского Кремля

Храм знаменит своими росписями. Первоначально они были выполнены в 1482-1515 гг. Заново храм был расписан в 1642-1644 гг. Существующую роспись выполнили 150 художников во главе с царскими мастерами Иваном и Борисом Паисеиными и Сидором Поспеевым. Архитектура и стенопись создали свод в виде неба. В главах мы видим образы бога. В верхней части стен – иллюстрации Евангелия. В двух следующих ярусах — Житие Богоматери. В нижней части – изображения семи Вселенских соборов. С западной стороны мы видим композицию «Страшный Суд.» Верующие понимают, что за праведную и грешную жизнь придется отвечать. На круглых столпах изображены многочисленные фигуры мучеников. В росписи храма принимал участие известный иконописец Дионисий. Живопись представлена 249-ю сюжетными композициями и 2066-ю отдельными фигурами.

В храме мы видим и памятники декоративно — прикладного искусства. Среди достопримечательностей – серебряное паникадило с цветами и гирляндами весом 328 кг, отлитое после отступления армии Наполеона в память о победе. Как образец литейного дела представлен ажурный шатёр для хранения церковных реликвий, созданный в 1624 г. мастером Дмитрием Сверчковым. В 1625 году в шатер, в золотой ларец была помещена часть от якобы подлинной одежды Христа, присланной царю Михаилу Федоровичу персидским шахом Аббасом I. Южные входные двери храма называются Корсунскими воротами. Они украшены золотом, поэтому их часто называют Золотыми.

Успенский собор Московского Кремля как усыпальница

Посетив Соборную площадь, Вы увидите Успенский собор Московского Кремля – уникальный музей под открытым небом, хранящий самые ценные церковные реликвии.

Успенский собор Московского Кремля

Дом Пресвятой Богородицы

Успенский собор Московского Кремля. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru

Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

Петровская икона Богоматери

4 августа 1327 года Успенский собор был освящен, но святитель Петр не дожил до этого торжества. Он был похоронен в новоустроенном соборе, где еще при жизни своими руками вытесал себе гроб.

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

После Божественной литургии 20 мая 2007 г.

Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише – Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток – Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами – огромный Владимирской образ Божией Матери – в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Смотрите так же:  Собор св Вита Прага

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Смотрите так же:  Казанский собор колоннада в санкт-петербурге

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

Москва. Кремль. Патриарший собор Успения Пресвятой Богородицы.

Успенский Собор Кремля

  • Расположен на территории Московского кремля
  • Оказал огромное влияние на русскую архитектуру XVI-XX вв., ср. н-р собор Спаса Преображения в Прилуцком монастыре (1537-1542), собор Успения Пресвятой Богородицы в Троице-Сергиевой лавре (1559-1585), собор Софии, Премудрости Божией в Вологде (1568-1570). Ориентация на его пятиглавие — одна из главных линий в барочном храмостроении периода Елизаветы Петровны. Более конкретное подражание проявлялось в эпоху историзма, ср. собор Владимирской иконы Божией Матери в Задонске (1845-1853, арх. К.А. Тон). Для храмостроения рубежа XIX-XX вв. Успенский собор становится знаковым ориентиром, его архитектура оказала влияние, н-р, на собор Спаса Преображения в Николо-Угрешском монастыре (1880-1894, арх. А.С. Каминский), собор Успения Пресвятой Богородицы в с. Сергеево Ивановской области (1897-1905, арх. П.Г. Беген), собор Александра Невского в Варшаве (1894-1912, арх. Л.Н. Бенуа, утрачен), собор Успения Пресвятой Богородицы на Апухтинке в Москве (1906-1908, арх. Н.Д. Поликарпов), собор Успения Пресвятой Богородицы в Пюхтицком монастыре в Эстонии (1908-1910, арх. А.А. Полещук), собор Успения Пресвятой Богородицы в с. Добрыниха Московской области (1900-1904, арх. С.У. Соловьёв), собор Александра Невского в Миуссах в Москве (1914-1917, арх. А.Н. Померанцев, утрачен), церковь Серафима Саровского в Серпухове (осв. 1914, арх. И.С. Кузнецов); отдельная линия — соединение образа Успенского собора с мотивами колокольни «Иван Великий»: ср. церковь Воскресения Христова в Вичуге (1908-1911, арх. И.С. Кузнецов)

Успенский собор на протяжении шести столетий был государственным и культовым центром России: здесь поставляли великих князей, а удельные присягали им на верность, венчали на царство, короновали императоров. В Успенском соборе возводили в сан епископов, митрополитов и патриархов, оглашали государственные акты, служили молебны перед военными походами и в честь побед. Первое каменное здание собора было заложено в 1326 г. первым Московским митрополитом Петром и князем Иваном Калитой.

В конце XV в. великий князь Иван III, объединивший под властью Москвы все русские княжества, начал создание новой резиденции с перестройки Успенского собора. Его возвел в 1479 г. специально приглашенный итальянский архитектор Торжественное назначение определило особое внимание к убранству храма. Стенопись собора, многочисленные иконы и разнообразная утварь являются произведениями искусства мирового значения.

Современный облик собора определяют памятники середины XVII в. – росписи 1642-1943 гг. и грандиозный иконостас 1653 г. Перед иконостасом стоят моленные места царя, царицы и патриарха. Наиболее интересно царское моленное место. В юго-западном углу возвышается ажурный бронзовый шатер. В XIV – XVII вв. Успенский собор являлся усыпальницей глав русской церкви – митрополитов и патриархов. После революции 1917 г. Успенский собор был превращен в музей. Создавая его экспозицию, сотрудники постарались максимально сохранить его интерьер. Благодаря постоянным реставрационным работам практически все иконы и росписи были раскрыты из-под поздних записей. С 1990 г. в соборе возобновились богослужения.

Дата создания: 1474-1479 гг. Автор: Аристотель Фиораванти. Местонахождение: Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Материал, техника: кирпич, белый камень

Археологические находки рассказывают, что уже в конце XII века на месте теперешнего собора стояла на самой высокой точке кремлевского холма деревянная церковь. В конце XIII века первый самостоятельный московский князь Даниил Александрович, сын Александра Невского, заложил на этом месте каменный храм — первое каменное строение Москвы. Все это позволяет высказать предположение, что Успенский собор со дня своего основания стал патрональным храмом города.

В 1326 году, когда глава русской церкви митрополит Петр навсегда перебрался в Москву, князь Иван Калита начал сооружение нового храма по образу и подобию Георгиевского собора в Юрьеве-Польском. На иконе конца XV века «Митрополит Петр с житием», хранящейся сейчас в Успенском соборе, в одном из клейм изображен момент закладки этого небольшого четырех-столпного, трехапсидного храма. По представлению великого князя собор должен был стать и в конце концов стал главным храмом Русского государства. Но через полтораста лет, к 1472 году, строение обветшало, и назрела необходимость в сооружении нового, большего по размерам собора, который своим обликом мог бы соответствовать возросшему могуществу Москвы.

Возведение нового храма поручили мастерам Кривцову и Мышкину. А за образец велено было взять прославленный древний Успенский собор во Владимире, но превзойти его длиной и шириной. Когда новый храм возвели уже почти до сводов, он неожиданно рухнул вечером 20 мая 1474 года. Причин для катастрофы, скорее всего, было несколько — и землетрясение, случившееся в тот момент в Москве, и жидко разведенная известь, и кладка стен без перевязи.

Почти год лежали посреди Кремля развалины, пока не прибыл в Москву приглашенный Иваном III из Италии один из талантливейших архитекторов своего времени Аристотель Фиораванти. После того как рухнувший храм разобрали, архитектор уже в июне 1475 года смог заложить фундамент под новое здание. 15 августа 1479 года новый собор торжественно освятили.

Здание храма для православного христианства было не просто помещением для исполнения обрядов и молений Богу, а как бы обиталищем самого Бога. Храм словно воплощал идею земного неба, в котором пребывал Бог. А так как обряды, проводимые в церкви, были воплощением высших религиозных ценностей, то и архитектура храма и его внутреннее убранство обязаны были соответствовать особой торжественной обстановке. Начав строить собор как главное здание столицы «палатным способом», зодчий все же вынужден был по требованию заказчика соблюсти строгий канон сооружения православного храма. Канон этот был окончательно сформулирован в Византии еще в конце IX века и оттуда перенесен в Россию. Он требовал обязательного пятиглавия и завершения восточной стены полукружиями апсид. Фиораванти выполнил эти условия, сделав небольшое отступление — он прикрыл апсиды с севера и юга, продолжив для этого стены. Величественный Успенский собор вознесся над Соборной площадью и замкнул ее с северной стороны, «як един камень». Со стороны своего южного входа храм смотрелся как огромный монолит.

В интерьере зодчий отказался от традиционных хор, квадратные колонны заменил круглыми, расставив их на равном расстоянии, то есть всячески старался раздвинуть внутреннее пространство, придав ему насколько возможно светский характер. Едва переступив порог огромного гулкого помещения храма, посетитель сразу же оказывался вовлеченным в сложный мир цветовых пятен и световых бликов. Его взгляд скользил снизу вверх, потом снова вниз, вправо, влево. Сегодня только пылкое воображение может помочь представить, как выглядел интерьер собора в прошлом. Летописец отмечал, что люди, впервые приходя в расписанный храм и «видя превеликую церковь и многочудную роспись, воистину мнили себя, как на небесах стоящими».

Источник: Ненарокомова И.С. Государственные музеи Московского Кремля. М., Искусство. 1987. С.159

В конце 12 века на месте нынешнего Успенского собора в Кремле стояла деревянная церковь. Сто лет спустя московский князь Даниил Александрович (1261-1303) построил на этом месте первый Успенский собор. Четверть века он исправно служил москвичам, пока Иван Калита (1283-1240/41), переманивший из Владимира в Москву митрополита, не затеял роскошное, как ему казалось, каменное строительство, стремясь подчеркнуть тем самым значение Москвы как столицы великого княжества — преемника Киева и Владимира. Но желания Калиты явно превышали тогдашние возможности казны, и построенный им каменный собор никак не мог претендовать на роль храма общегосударственного значения. Несмотря на переезд митрополита в Москву, старый Успенский собор во Владимире продолжал оставаться главным храмом Русской земли — в нём проходили торжественные церемонии «посажения на стол» великих князей. К тому же собор Ивана Калиты быстро обветшал, так что спустя полтораста лет его приходилось подпирать толстыми брёвнами, чтобы он не обвалился.

В начале 1470-х годов великий князь московский Иван III Васильевич (1440-1505) (вел. кн. 1462-1505), государь всея Руси, повелел начать строительство нового собора, который своим обликом должен был соответствовать создаваемому им единому Русскому государству. Возведение нового храма поручили мастерам Мышкину и Ивану Кривцову. За образец им указано было взять Успенский собор во Владимире, но при этом превзойти его в длине и ширине.

Кривцов и Мышкин начали строительство собора в 1472 году. В 1473-1474 годах были сложены стены собора и сведены своды. Но когда приступили к кладке верха, собор обрушился. Причинами разрушения оказались нерациональное устройство лестницы, ведущей на хоры, и плохая вязкость раствора; «Зане же жидко растворяху, ино не клеевито». Разрушение почти готового собора произвело чрезвычайно тягостное впечатление на мосвичей. Иван III пригласил для возобновления строительства мастеров из Пскова, тогда считавшиеся лучшими зодчими на Руси. Но приехавшие в Москву псковичи, осмотрев руины собора, наотрез отказались его достраивать. Иван III пригласил зодчих из Италии. Посланный им в 1474 году в Венецию дьяк Семён Иванович Толбузин привёз согласившегося ехать на Русь А. Фиораванти, итальянского строителя из Болоньи, у него к тому времени возникли трения с муниципалитетом Болоньи и он был рад получить защиту русского государя. Фиораванти прибыл на Русь в марте 1475 года со своим сыном и молодым помощником. Фиораванти был вынужден считаться с русской традицией зодчества и приспосабливать к ней привычныеему формы итальянской архитектуры. Ознакомившись со старинными церквами Новгорода и Владимира, Фиораванти заложил Успенскийсобор по новым принципам — «палатным образом». На глубоко национальной русской основе архитектор создал весьма интересное в архитектурно-художественном отношении сооружение. Соединив в себе достижения новгородской, владимиро-суздальской и итальянской(эпохи раннего Возрождения) архитектурных школ. Успенский собор стал главным храмом страны. Главенствовавший над городом, он воспринимался «яко один камень» и при относительно небольших размерах производил грандиозное впечатление. Его равномерно освещённый интерьер, напоминавший огромный зал, поражал современников «величеством и высотою, светлостью и звонностью и пространством».

Смотрите так же:  Собор св Петра в лондоне

Успенский собор в Кремле открыл новую страницу в истории русского зодчества. Он затмил собой все ранее существовавшие на Руси постройки и до самого конца 17 века служил русским зодчим образцом для подражания.

Три придела собора напоминают о древних церквах, существовавших в Кремле до постройки собора. В обном из них, во имя св. Дмитрия Солунского, погребён князь Юрий Данилович (ум. 1325) Московский, брат Ивана Калиты. Второй придел посвящён апостолам Петру и Павлу, третий, во имя Похвалы Богоматери, устроен св. Ионой (1390-е-1461), митрополитом Московским (1448-1461), ради избавления Москвы от татар.

Внутри собор поражал своей строгостью и великолепием. Его украшает «велелепная» роспись, над которой на протяжении столетий трудились лучшие мастера страны. После освящения собор ещё два года стоял не расписанным, пока в 1481 году к работе над восточной, алтарной частью не приступил великий русский иконописец 15 века Дионисий (ок. 1440-1502) с учениками — Тимофеем, Ярцем и Коней. Росписи Дионисия в алтаре Успенского собора частично сохранились до наших дней. Его кисти принадлежат также несколько икон: храмовая «Успение Богоматери», иконы «О тебе радуется», «Пётр митрополит с житием», «Алексей митрополит с житием».

К росписи северной, западной и южных стен собора приступили только в 1513 году. Как выглядела эта роспись — неизвестно, так как в пожар 1626 года огонь сильно повредил её, и в 1642 году было решено расписать собор заново. Более ста живописцев приехали по царскому указу в Москву. Два года трудились мастера. Новая роспись была пышнее и богаче старой — только на позолоту было израсходовано более двух тысяч тонких листов золота. А через восемь лет после окончания росписи собора мастера Троице-Сергиева монастыря создали новый, существующий ныне иконостас.

По мере присоединения к Москве новых земель в Успенский собор переносились особо почитаемые местные иконы — тем самым идея единения Руси получала сокральный смысл. Так в Успенском соборе оказались иконы новгородского письма 12 века — «Устюжское Благовещенье» и «Деисус», икона 12 века «Спас Нерукотворный» из Владимира, «Деисус» работы владимиро-суздальских иконописцев конца 12 века, иконы самого раннего периода московской государственности: «Спас Золотые Власы» и «Михаил Архангел», относящиеся к рубежу 12-13 веков, иконы времён Ивана Калиты — «Спас Ярое Око» и «Борис и Глеб на конях», принадлежащие кисти московских мастеров !4 века.

В Успенском соборе хранилась одна из главных святынь Руси — икона Владимирской Богоматери, перевезённая сюда в 1395 году из Владимира. В тот год взяв Елец, полчища Тамерлана двинулись на Москву, и небыло спасения царствующему граду. Тогда из Владимира в Москву была доставлена икона Владимирской Богоматери, и в тот же день «Темир Аксак царь убояся и устрашися. и к Руси тыл показующи, аки некими гонимы быша». По преданию, икона Владимирской Богоматери была написана св. евангелистом Лукой и принесена из Царьграда в дар князю Андрею Юрьевичу Боголюбскому (ум. 1174).

Южный портал собора украшают врата работы балканских мастеров 14 века, перевезённые в 1401 году из суздальского Рождественского монастыря. На медных пластинах ворот золотой наводкой изображены сюжеты на библейские темы.

Каждая эпоха оставляла свои следы в Успенском соборе. В 1551 году, во времена Ивана Васильевича Грозного (1530-1584), резчики по дереву изготовили и установили в храме узорочное «царское место», или, как его стали называть, «Мономахов трон». Ножками трона служат четыре вырезанных из дерева зверя, а стенки трона покрыты барельефами, изображающими получение Владимиром Всеволодовичем Мономахом (1053-1125) царских регалий в Константинополе. Над троном возвышается резной шатёр на фигурных столбиках. Рассказывают, что когда при подготовке к коронации Екатерины I (1684-1727) этот трон хотели убрать из собора, то Пётр I Алексеевич (1672-1725) сказал: Я сиё место почитаю драгоценнее золотого за его древность, да и потому, что все державные предки, Российские государи, на нём сидели».

В алтаре Успенского собора находились три больших креста, называемых Корсунскими. По преданию, их привёз из Корсуни в Киев св. равноапостольный князь Владимир Святославович (ок. 960-1015), откуда они попали во Владимир, а затем в Москву.

В ризнице собора хранился яшмовый сосуд для драгоценного мира, которым русских царей помазывали при венчании на царство — так называемая Августова Крабия. Этот сосуд, по преданию, принадлежал ещё римскому императору Августу. Из Рима он попал в Византию, а оттуда был прислан в дар императором Алексеем Комнином Владимиру Всеволодовичу Мономаху. Среди утвари собора выделялись два потира, привезённые Иваном Васильевичем Грозным из Новгорода. По преданию, они принадлежали св. Антонию Римлянину и были привезены им из Рима.

С Успенским собором связаны трагические страницы Отечственной войны 1812 года. Французские варвары устроили в соборе конюшню. После войны из серебра, отбитого у интервентов, была отлита центральная люстра храма.

В Успенском соборе погребены все митрополиты и патриархи московские за исключение митрополита Алексея (Елевферий Фёдорович Бяконт) (между 1292-1305 — 1378), погребённого в Чудовом монастыре, и низвергнутого патриарха Никона (Никита Минин (Минов) (1605-1681), похороненного в Новоиерусалимском монастыре.

Из кн. А.Ю. Низовского «Самые знаменитые монастыри и храмы России», Вече, 2000.

Во время Отечественной войны 1812 года многие ценности были перевезены в Вологду. А то, что осталось в храме, было разграблено солдатами Наполеона. Так из гробниц святителей осталась только рака митрополита Ионы. В 1911-1915гг. была выполнена реставрация святыни под руководством архитектора И. Машкова. В августе 1917 года здесь был открыт Всероссийский Поместный Собор Православной Российской церкви. Им было принято решение о восстановлении патриаршества в России. После революции в 1918 года храм был закрыт. С 1955 года храм работает как музей. С 1991 года входит Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Здесь по благословению Патриарха в отдельные праздники проводятся богослужения.

Строительство церкви выполнялось для проведения особо торжественных обрядов. Поэтому, и архитектура и убранство храма соответствуют праздничной обстановке. Архитектор Аристотель Фиораванти не просто повторил образ Успенского собора во Владимире. В его творении чувствуются веяния византийского и романского, готического и русского искусства. Он объединил эти стили так, что новый Успенский собор Московского Кремля представляется нам как храм всего Русского государства. Храм выложен из небольших блоков белого камня и отличается монолитностью. В летописи отмечено, что здание смотрится «как един камень». Столпы храма сделаны круглыми. Современники удивлялись его «величеством и высотою, и светлостью и пространством». Внутри храма мы ощущаем простор и широту. А хорошая освещенность поднимает настроение и создает праздничную атмосферу.

Роспись стен, иконы и разнообразная утварь в храме являются произведениями искусства мирового значения. Как отмечал летописец, люди, пришедшие в храм и видя его красоту, чувствовали себя, «как на небесах стоящими».

В храме собрана богатейшая коллекция икон. Часть из них была написана для храмов Москвы, другая для церквей других древних городов Руси. Самой великой святыней среди икон является икона Божьей Матери Владимирской. Находилась она в Вышгороде, затем во Владимире. В 1395 году для защиты против нашествия хана Тамерлана она была перевезена Василием I в Москву. Также здесь находятся такие ценные иконы как Богоматерь Одигитрия и «Святой Георгий», «Троица»и другие.

Огромный иконостас 1653 года занимает всю широкую стену храма. Перед ним находятся моленные места. Царское расположено у левого столпа. Оно примечательно тем, что цари и царицы, кроме цесаревича Павла Петровича, здесь никогда не вставали. Патриаршее место — у правого столпа. У патриаршего места, расположенного справа, можно видеть посох митрополита Петра из черного дерева. Мономахов престол, выполненный из орехового дерева, – третье великокняжеское место. Создано оно было в 1551 году для первого русского царя Иоанна Грозного. Находится оно напротив южного придела. На резных пластинах изображена легенда получения киевским князем Владимиром Мономахом знаков царской власти от византийского императора Константина Мономаха. В алтаре храма хранится ценнейшая реликвия христианства — один из гвоздей, которыми прибивали Иисуса Христа к кресту — Гвоздь Христа Господня.

В храме множество памятников декоративно-прикладного искусства. Среди достопримечательностей – серебряное паникадило с цветами и гирляндами весом 328 кг, отлитое после отступления армии Наполеона в память о победе. Как образец литейного дела представлен ажурный шатёр для хранения церковных реликвий, созданный в 1624 г. мастером Дмитрием Сверчковым. В 1625 году в шатер, в золотой ларец была помещена часть от якобы подлинной одежды Христа, присланной царю Михаилу Федоровичу персидским шахом Аббасом I. Южные входные двери храма называются Корсунскими воротами. Они украшены золотом, поэтому их часто называют Золотыми.

С 1326 года, когда в храме был погребен митрополит Петр, храм стал усыпальницей митрополитов, а позже — и русских патриархов. В храме находятся 19 гробниц. В конце 16 века стали устанавливать надгробия с белокаменными эпитафиями. Там, где установлены высокие шатры, захоронены святые иереи. Чудотворцы Петр и Иона, Филипп и Ермоген похоронены в деревянных раках с металлическими пластинами.

Успенский собор Московского Кремля – уникальный музей под открытым небом, хранящий самые ценные церковные реликвии.

В раннем сочинении «Панорама Москвы» М. Ю. Лермонтов назвал Московский Кремль «алтарём России». Успенский собор по праву можно считать его престолом. Исследователи Успенского собора Московского Кремля сходятся в том, что шедевр Аристотеля Фьораванти достаточно близок к своему образцу — Успенскому собору во Владимире. Но при этом довольно широк разброс мнений относительно влияния, оказанного на постройку со стороны других архитектурных традиций и стилей. Некоторые специалисты рассматривали храм как «прекрасно выдержанный в стиле ранней Москвы», другие отмечали присутствие черт северорусского (новгородского) зодчества, третьи и вовсе считали, что Фьораванти создал настоящее «итальянское произведение, лишь одетое в русский костюм». Успенский собор — трёхнефный, пятиглавый, имеет прямоугольную форму, вытянут по оси «восток-запад».

Кладка храма состоит из небольших тщательно отёсаных белокаменных блоков с внутренней забутовкой, а наиболее сложные конструктивные элементы (арки, своды, барабаны и столпы) сооружены из кирпича. Размер кирпича 28 х 16 х 7 см. Стены покоятся на мощном цоколе и разделены пилястрами на одинаковые по размерам прясла, которые завершаются одинаковыми по высоте полуциркульными закомарами. Здание отличает особая монолитность: все членения равны по размерам, алтарные апсиды уплощены и скрыты с северной и южной сторон массивными пилонами, крупные мощные главы сближены, создавая вместе с соотношением высоты стен и барабанов ощущение определённой приземистости постройки. Гладь стен подчёркивают узкие щелевидные окна в двух ярусах и небольшой аркатурно-колончатый фриз, заимствованный из владимиро-суздальской архитектуры, но при этом переработанный зодчим для выражения своей архитектурной идеи — пояс из колонок и арочек лишён пластичности, он почти не выделяется из стены и не «разрушает» её плоскости. Современники отмечали, что здание смотрится «как един камень». Это впечатление усиливает и некоторая ассиметрия собора: сгруппированные вокруг центрального купола главы собора, а также порталы южной и северной стен сдвинуты к востоку.

В фасадной обработке собора довольно много мотивов итальянского происхождения: сильно выступающие из плоскости стены пилястры и особенно сильно — пилоны по краям апсид, резные профили цоколя и пояса на барабанах, формы капителей аркатурно-колончатого фриза и т. д. Восточные алтарные выступы (апсиды) — скруглённые, пониженные по отношению к закомарам. Они традиционны для облика русского храма, но при этом выражены менее объёмно, чем апсиды владимирского Успенского собора. Устройство сдвоенных узких апсид у боковых нефов, северного и южного, обусловлено необходимостью разместить в алтарной части, помимо основного престола, жертвенник и три придела, существовавшие ещё в предшествовавшем храме: во имя Димитрия Солунского, в честь Поклонения веригам апостола Петра и в честь Похвалы Богодицы. С. С. Подъяпольский считает, что «найденное решение алтаря оказалось единственно возможным при данной композиции собора, хотя сам по себе этот приём и может быть в какой-то степени сопоставлен с устройством у некоторых, особенно однонефных, итальянских церквей готического периода».

Аркатурно-колончатый фриз московского собора восходит к аркатурно-колончатому фризу Успенского собора во Владимире, однако в его прорисовке проступают итальянские черты. Во-первых, к ним относится форма капителей, которые аналогичны капителям внутренних столпов, поддерживающих своды. Это характерные для романской архитектуры кубические капители, лишь слегка видоизменённые лёгким скруглением граней. Во-вторых, можно отметить приём перехвата колонок узкими поясками, широко распространённый в готической архитектуре — и в частности, в сооружениях родной Аристотелю Фьораванти Болоньи. Стоит обратить внимание и на арочные перспективные порталы, которые окружают собор с трёх сторон. Такие порталы были характерны и для владимиро-суздальского зодчества ХII-ХIII веков, и для раннемосковского зодчества ХIV — первой половины ХV столетия. По мнению С. С. Подъяпольского, «их некоторая приземистость, отсутствия киля в архивольте позволяют сопоставить их скорее с порталами владимирского собора, чем с московскими порталами, за исключением такого характерного московского мотива, как «дыньки» на полуколонках обрамления». Можно добавить, что предками русских перспективных порталов, по всей видимости, были порталы романские.

Любой человек, имеющий хоть какое-то представление о русской средневековой архитектуре, войдя в Успенский собор, обратит внимание на величину пространства и обилие света, столь не характерные для памятников древнерусского зодчества. Несомненно, влияние западноевропейских, ренессансных черт нашло своё отражение в интерьерах собора ещё в большей степени, нежели снаружи. Перекрытия храма представляют собой систему арок и крестовых сводов, опирающихся в одном уровне одновременно на столпы и на внутренние вертикальные выступы стен — лопатки. Всего столпов шесть, расставлены они очень широко и только два из них, скрытые за иконостасом, имеют традиционную для русской культовой архитектуры крестчатую форму. Четыре столпа, находящихся в основном объёме храма, являются круглыми. Опора сводов не только на столпы, но и на стены обусловила главную типологическую особенность Успенского собора: он не является крестово-купольным сооружением. Искусствоведы определяют его как зальный храм.

Внимание посетителя привлекает могучий, уходящий под своды пятиярусный иконостас, высота которого более шестнадцати метров. Он был создан в 1653-1654 годах по заказу Патриарха Никона видными русскими иконописцами того времени, собранными из разных городов страны. В 69 иконах этого живописного ансамбля представлены основные события и персонажи библейской истории. В целую картину мира складываются и фрески Успенского собора. Как и иконостас, они датируются серединой ХVII века и в основном повторяют сюжеты и композицию предыдущей стенописи, которая украсила стены главного храма страны в 1515 году. Огромный фресковый ансамбль был создан всего за два сезона: в 1642 году проводились подготовительные работы, а на следующий год собор уже расписали. Сто пятьдесят мастеров-живописцев изобразили две с половиной сотни сюжетов и более двух тысяч отдельных фигур. На алтарной преграде чудесным образом сохранилось несколько участков первоначальной фресковой живописи, относящейся к рубежу ХV-ХVI веков: это полуфигурные изображения святых. Возможно, некоторые из этих фресок выполнил прославленный иконник Дионисий. На фресках представлено 249 композиций, количество изображённых фигур — 2066. Престолы собора освящены в честь Успения Пресвятой Богородицы, во имя великомученика Димитрия Солунского, в честь Похвалы Пресвятой Богородицы и во имя первоверховных Петра и Павла.

В настоящее время нижний свет собора состоит из десяти окон четверика и семи окон алтарных полукружий, верхний свет — из одиннадцати окон.

Из журнала «Православные Храмы. Путешествие по святым местам». Выпуск №5, 2012 г.

Комментарии и обсуждение

В феврале 1473 года архитектор Фиораванти был арестован в Риме по обвинению в чеканке фальшивой монеты. Собор входит в комплекс музея-заповедника «Московский Кремль». В нем проходят богослужения по большим церковным праздникам, попасть на которые можно только по пригласительным билетам. Для осмотра собор доступен всем желающим каждый день, кроме четверга, с 10.00 до 17.00

12 января 2009, Александр Богданов.