Стоит при истоке Волхова из озера Ильмень.

По преданию обитель заложил благоверный великий князь Ярослав Мудрый, во святом крещении Георгий, в 1030 году. Им же построена была деревянная церковь во имя великомученика Георгия. С первых лет своего существования монастырь выступает как один из крупнейших центров новгородской церковной и политической жизни.

Обитель стала крупнейшей из монастырей Новгородской земли и именовалась лаврой. Монастырь владел огромными земельными угодьями и осуществлял сложнейшую хозяйственную деятельность. В 1119 году благоверный князь Всеволод Мстиславич, совместно с игуменом Кириаком заложил каменную соборную церковь, уступающую по своим масштабам только Софийскому собору среди всех Новгородских храмов. В 1130 году собор был освящен, а князь Мстислав наделил Юрьев монастырь значительными земельными владениями — жалованная грамота об этом являлась на начало XXI века старейшим из сохранившихся русских юридических документов.

С конца XII века Георгиевский собор монастыря служил местом последнего упокоения не только настоятелей обители, но и русских князей, новгородских посадников, и некоторых святителей. Не позднее 1226 года известно наименование настоятелей обители архимандритами. Юрьевский архимандрит именовался «архимандритом Новгородским» и считался вторым духовным лицом в Великом Новгороде после архиепископа, главой городских магистратов. В первой половине XIV века в обители настоятельствовал будущий Новгородский святитель Моисей, в те же годы монастырь был окружен стеной. К концу XV века Юрьев монастырь был одним из богатейших церковных собственников.

Благодаря покровительству великих князей, а потом и царей, монастырь неизменно быстро оправлялся и благоустраивался несмотря на различные бедствия и вражеские нашествия.

После секуляризации церковных земель в 1764 году Юрьев монастырь потерял бо?льшую часть своих владений. При этом, его значение видно из того что он был определён третьим среди первоклассных монастырей России.

В январе 1786 года в монастырь, в Георгиевский собор, были перенесены мощи святого архиепископа Новгородского Феоктиста из находящегося неподалеку упраздненного Благовещенского монастыря.

За многовековую историю Юрьев монастырь особенно часто страдал от пожаров. Очередной пожар известен в 1810 году.

Новый подъём древней обители произошел в начале XIX века, благодаря архимандриту Фотию (Спасскому), который снискал особое уважение императора Александра I. Духовной дочерью отца Фотия была графиня Анна Орлова-Чесменская обладавшая огромным состоянием. Когда в 1822 году отец Фотий был назначен в Юрьев монастырь, он нашёл братию в большой бедности, постройки — многие деревянные — в ветхости. Пожар в 1822 или 1823 году усугубил трудности. Но графиня оказала архимандриту всемерное содействие в осуществлении его планов. На её богатые вклады в обители развернулось обширное строительство. За короткое время были построены: Западный корпус с церковью Всех Святых, Спасский собор, восточный Орловский корпус с кельями для братии, северный с храмом Воздвижения Креста, южный с больничной церковью Неопалимой Купины. В 1841 году была построена колокольня по проекту знаменитого архитектора Карла Росси. Внутренне убранство храмов также было обновлено с небывалой роскошью. В ризнице монастыря находилось много богато убранных церковных облачений, сосудов, крестов, ковчегов и другой утвари, принесенной в дар от царей, императоров, патриархов и именитых благотворителей, много древних грамот, большое количество рукописных и старопечатных книг, а также памятников старины.

25 декабря 1833 года Синодом было разрешено всем настоятелям Юрьева монастыря иметь жезл с сулком.

Вновь ремонтные работы в монастыре проводились в конце XIX-начале XX века. При монастыре имелась бесплатная гостиница для богомольцев, больница и богадельня.

Хотя новая слава монастыря в Синодальный период связана с именем архимандрита Фотия, за эти годы в обители настоятельствовали еще три прославленных подвижника — святители Павел (Конюскевич) и Филарет (Дроздов), а также священномученик Иувеналий (Масловский).

Юрьев монастырь. Фото ок. сер. XX в. Фото с сайта монастыря georg.orthodoxy.ru

15 декабря 1921 года пришла телеграмма от Троцкого об экспроприации имущественных ценностей монастыря. Осенью 1924 года в Юрьевом монастыре ещё действовало шесть церквей, но уже к 1928 году оставалась только одна, а в 1929 году монастырь был закрыт. В 1920-1930-х годах монастырь был разорён и ограблен. Во время Великой Отечественной войны в нем располагались немецкие и испанские части. После войны на территории размещались почта, техникум, училище, музей, жили люди оставшиеся без крова.

25 декабря 1991 года, благодаря усилиям епископа Новгородского Льва, Юрьев монастырь возвратили Церкви. В то время на территории жили несколько семей, располагалось СПТУ, общежитие и мастерские художников. Храмы монастыря стояли без иконостасов, на Спасском соборе были разрушены купола, в корпусах произведена перепланировка, монастырский сад стоял запущенным, вся территория была завалена мусором. Обитель была вновь учреждена Синодальным решением от 2 октября 1993 года. За короткий срок был отремонтирован Северный корпус с Крестовоздвиженским собором и в обители снова стала совершатся Божественная литургия. Затем пошёл ремонт Орловского корпуса и Южного братского корпуса с Неопалимовской церковью. В качестве скита Юрьева монастыря начала возрождаться Перынская обитель. При обители в 2004 году открылось Новгородское духовное училище и начато было восстановление обезглавленного Спасского собора. С 2009 года в монастыре начались масштабные ремонтно-реставрационные работы.

Георгиевский собор Юрьева монастыря

Соборный храм во имя великомученика Георгия Победоносца был заложен в 1119 году повелением благоверного князя Мстислава Великого. Сам Мстислав Владимирович в это время находился в Киеве, поэтому попечение о строительстве собора полностью легло на игумена Юрьевской обители Кириака и сына Мстислава, благоверного князя Всеволода-Гаврила. Строителем собора стал мастер Петр — первый известный по имени русский зодчий.

Внутреннее устройство Георгиевского собора отражало назначение главной церкви монастыря одновременно княжеским храмом. Для пребывания князя и его семьи были устроены просторные хоры, на которых располагалось два придела — в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и во имя святых Бориса и Глеба. Незадолго до освящения собора, около 1130, года стены его были расписаны. 12 июля 1130 года новый огромный собор был освящен при Новгородском епископе Иоанне и игумене Исаие.

В 1830-е годы при архимандрите Фотии в монастыре были проведены значительные работы, при которых особое внимание уделялось Георгиевскому собору. В то время древние фрески XII века были почти полностью сбиты со стен, фрагменты древних изображений послужили материалом для подсыпки при планировке территории обители, частично же были выброшены. Стены собора расписали заново. Тогда же был выполнен роскошный семиярусный иконостас с серебряными царскими вратами. В состав иконостаса, наряду с новыми, вошли и древнейшие иконы Георгиевского собора. Иконы с почтением одели в драгоценные серебряные позолоченные ризы, сверкавшие множеством драгоценных камней. Мраморный престол покрывала серебренная риза под бронзовой сенью; в соборе были повешены огромные паникадила. В алтаре на горнем месте вместо святительской кафедры стояло стальное кресло, принадлежавшее императору Петру I. Даром графини Орловой был образок Знамения Божьей Матери, целиком вырезанный из изумруда и украшенный бриллиантами.

В 1898 году в Георгиевском соборе вновь начались ремонтные работы. Фотиевская живопись была сбита и заменена новой, более соответствующей по представлениям своего времени древнему интерьеру соборного храма Юрьевской обители. Для росписи пригласили артель одного из самых известных тогда в России иконописцев М. Н. Сафонова. В 1902 году Георгиевский собор после поновления освятил архиепископ Новгородский Гурий.

При реставрационных работах 1931-1935 годов многочисленные разновременные пристройки вокруг собора были разобраны, и облик собора был приближен к первоначальному.

Каменный трехкупольный собор считается одним из самых замечательных творений древнерусской архитектуры. Сохраняя верность византийской и киевской традиции, собор имеет ярко выраженные индивидуальные черты. Внутри храма нет ощущения тесноты, собор гармоничен и внутри и снаружи. Высота его стен ныне достигает 20 метров, а при постройке была более чем на метр выше. Кровля четырехскатная, но при постройке имел покрытие позакомарное, повторяющее форму сводов. Древняя фресковая живопись почти полностью утрачена, сохранились только фрески маленького храма, находящегося в северо-западном барабане, остатки росписей в лестничной башне и небольшие фрагменты орнаментального украшения оконных откосов в основном объеме собора.

Крестовоздвиженский собор

Храм в честь Воздвижения Креста Господня находится на северовосточном углу обители, в составе Северного корпуса, и сторонами северной и восточной выдаётся за черту монастырских зданий.

В 1760 году здесь была построена каменная церковь с деревянным осмериком. Она оставалась неосвященной до 1810 года, когда пожар уничтожил все деревянные строения. На оставшемся основании церкви усердием архимандрита Фотия в 1823 году был сооружен, а в 1826 году — освящен новый Воздвиженский храм. До захвата власти большевиками собор, как и другие храмы обители, имел богатое убранство с крашеными стенами и с сюжетной росписью. Можно отметить крест над царскими вратами из самшита, обделанный перламутром. Этот крест был пожалован императором Александром I, которому он был прислан со Святой Горы Афон. На стенах висели иконы, замечательные по древности.

В советское время в храме был устроен клуб, затем почта. В 1970-е и 1980-е годы здесь располагался музей, а в подцерковном помещении – картинная галерея. С начала 1990-х годов в храме возобновилось Богослужение и в начале XXI века он был основным монастырским храмом.

Каменный пятиглавый храм квадратный в плане с просторными нижними помещениями и купольным объёмом посередине. Покрытие куполов со времени постройки до настоящего времени сохраняет «золотые» звезды на синем фоне. Размеры храма в длину и ширину ок. 20 м, в высоту – ок. 30 м.

Находится посередине Южного корпуса, который был предназначен для проживания больных и престарелых монахов. Храм в честь иконы Божией матери «Неопалимая Купина», к которой молятся об избавлении от пожаров, был возведен в связи с частыми пожарами от которых страдала обитель. Церковь была заложена 4 сентября 1828 года и освящена 20 августа 1831 года.

Старанием благодетеля и братией монастыря в начале 1990-х годов, церковь отремонтирована и в ней началось богослужение. На начало XXI века церковь была основным местом для чтения братского правила и восхваления образа Пресвятой Богородицы.

Величиной церковь в длину, в ширину и высоту до главы по 10 м.

Рождественский училищный храм и колокольня Юрьева монастыря. Фото 8 февраля 2011 г., с официального сайта Новгородской епархии vn-eparhia.ru

Рождественский (Спасский) училищный храм

Храм в честь Рождества Христова был построен в 1820-30-х годах. Упоминается действующим на 8 февраля 2011 года.

Прочие корпуса и храмы

В 1820-1830-х годах были также построены Западный корпус с церковью Всех Святых и восточный Орловский корпус с кельями для братии.

В предреволюционный период в составе монастырских храмов упоминаются также:

Была построена в 1841 году по проекту знаменитого архитектора Карла Росси. По преданию она задумывалась выше Московской колокольни Ивана Великого, но император Николай I лично вычеркнул из проекта один ярус.

Стены монастыря впервые упоминаются в летописи в 1333 году, когда они «. поставлены были на 40 сажень с заборолами, при архимандрите Лаврентии.»

• 1929-1991 — закрыт
• с 1991 — настоятелями-священноархимандритами являются владыки Новгородские
• мощи свт. Феоктиста Новгородского — принесены в 1786 году, хранились в серебряной раке в Георгиевском соборе
• кусок скалы, к которой была прикована царевна которую спас вмч. Георгий — до революции хранилась в ризнице вместе с блюдом, дарованным святым князем Всеволодом-Гавриилом
• вышитая золотом плащаница князя Димитрия Шемяки

В Георгиевском соборе были погребены:

• Изяслав Ярославич (+ 1198) княжич, сын князя Ярослава Владимировича
• Ростислав Ярославич (+ 1198) княжич, сын князя Ярослава Владимировича
• Мирошка Нездинич (+ 1203) новгородский посадник
• Дмитро Мирошкинич (+ 1207) сын посадника Мирошки
• Блгв. кн. Феодор Ярославич (+ 1233) — впоследствии мощи перенесены в Софийский собор
• Св. кн. Феодосия Мстиславна, в монашестве Евфросиния (+ 1234) мать святых кнн. Феодора и Александра Ярославичей, у южной стены собора

В храме Похвалы Пресвятой Богородицы были погребены:

• Православные русские обители: Полное иллюстрированное описание православных русских монастырей в Российской Империи и на Афоне, СПб., Сойкин П. П., 1994 (репр. изд. 1910).
• Каргер, М. К., Новгород Великий: Архитектурные памятники, Ленинград, Москва, 1966.
• Соловьева, Мария, «Воспоминание о Юрьевом монастыре,» Московский Церковный вестник, 1994, № 10(107), 3.

Монастырь Святого Великомученика, Победоносца и Чудотворца Георгия, на протяжении столетий традиционно именуемый Юрьев (Юрий-диалектная форма имени Георгий, широко распространенная в древнерусском языке), принадлежит к числу древнейших обителей не только Новгородской Епархии, но всей России. Он был основан в 1030 году сыном равноапостольного крестителя Руси, православным русским князем Ярославом Мудрым. Ярослав Владимирович в святом крещении носил имя Георгий и глубоко чтил своего небесного покровителя, во имя святого воина-мученика он создал монастыри в Киеве и Новгороде. С начальных времен христианизации Руси и на всем протяжении ее истории св. Георгий становится бесконечно почитаемым заступником Отечества и русского княжеского дома.



Построенный князем Ярославом на берегу Волхова у самых его истоков монастырь первоначально был деревянным, как и его соборная церковь св. Георгия. В 1119 году повелением еще одного выдающегося русского военачальника и правителя св. благоверного князя Мстислава Великого был заложен каменный храм. Сам великий князь Мстислав в это время находился в Киеве, попечение о строительстве собора полностью легло на игумена Юрьевской обители Кириака и сына Мстислава Всеволода, княжившего тогда в Новгороде. Князь Всеволод-Гавриил остался в памяти народа не только как великий воин, но как великий храмоздатель, построивший многие церкви, в том числе кафедральный Троицкий собор во Пскове, где и был погребен в 1138 году. Церковное почитание князя сложилось уже в конце XII века, после обретения нетленными его мощей. Память о святом князе Всеволоде, веками жившая в Юрьевском монастыре, отразилась в посвящении ему престола храма, не сохранившегося до наших дней.



Величественный Георгиевский собор, по размерам уступающий только св. Софии Новгородской, по праву относится к сокровищам русской средневековой архитектуры, неповторимо прекрасный храм отразил самые высокие представления наших предков о красоте и гармонии, они строили не здание, но образ Церкви в ее вселенском значении. Современный облик Георгиевского собора достаточно близок к первоначальному. Внутренне убранство Георгиевского собора отражало его характер и назначение главной церкви монастыря и одновременно княжеского храма. Для пребывания князя и его семьи были устроены просторные хоры, «палати» по-славянски, здесь же, на хорах, располагалось два придела — Благовещения Пречистой и святых страстотерпцев Бориса и Глеба. Незадолго до освящения собора, около 1030 года, стены его были расписаны; к сожалению, древняя фресковая живопись почти полностью утрачена, сохранились только небольшие фрагменты орнаментальных украшений оконных откосов в основном объеме собора и роспись маленького храма, находящегося в северо-западной башне.



Положение Юрьева монастыря в Новгородской епархии было исключительным, основанная русскими князьями обитель на протяжении веков почиталась первой по значению среди новгородских монастырей, именовалась даже Юрьевской Лаврой. С конца XII века Георгиевский собор монастыря служил местом последнего упокоения не только настоятелей обители, но русских князей и новгородских посадников. В 1198 году в соборе были похоронены два сына князя Ярослава Владимировича — Изяслав, крестник преподобного Варлаама Хутынского, и его брат Ростислав. В июне 1233 года в соборе был погрбен яный князь Феодор Ярославич, старший брат святого благоверного князя Александра Невского. Смерть постигла четырнадцатилетнего Феодора внезапно, молодому князю уготован был на земле удел воина и защитника Отечества, но иначе судил Бог, Русь защитил Он рукою брата его Александра, в лице Феодора народ обрел воина и заступника небесного. Через одиннадцать лет, 5 мая 1224 года, умерла мать Феодора и Александра княгиня Феодосия Мстиславна, перед смертью она приняла иночество в Юрьевом монастыре под именем Ефросиния, княгиню похоронили у южной стены собора, подле могилы старшего сына.

В 1611-17 годах монастырь претерпел жестокое разорение от шведских интервентов, но в эти страшные годы шведского пленения в обители промыслом Божиим совершилось знаменательное для Новгорода и России явление — обретение мощей святого благоверного князя Феодора Ярославича. В 1614 году охваченные безудержной жаждой наживы шведские солдаты принялись раскапывать могилы в поисках кладов. Вскрыв одно из погребений в Георгиевском соборе, они обнаружили в нем нетленные останки святого князя, вытащив его из могилы, они поставили его к стене, неразрушенное тело стояло как живой человек.

В послереволюционные годы Юрьев монастырь разделил участь всех русских обителей, крестный путь Церкви. В 1922 году изъятие церковных ценностей носило характер бессовестного разграбления монастыря, были переплавлены снятые с икон ризы, серебряная рака св. Феоктиста, богослужебные сосуды. Лишь малая часть ценностей стала достоянием российских музейных собраний. Через несколько лет, в 1929 году, монастырь был окончательно закрыт, уцелевшая братия разогнана. Разорение монастыря довершилось в 1935 году, при архитектурной реставрации Георгиевского собора по странным и необдуманным соображениям эстетического порядка был уничтожен семиярусный иконостас.



Юрьев монастырь был возвращен Русской Православной Церкви 25 декабря 1991 года, Новгородская епархия получила достаточно обветшавшие храмы и постройки обители, в которой не осталось ни единой иконы, не говоря уж об убранстве церквей, и грандиозные проблемы по сохранению и поддержанию древнего монастыря. С 1995 года в Юрьеве была возобновлена монашеская обитель. Молитвами и трудами священноархимандрита Георгиевского монастыря высокопреосвященнейшего Льва, Архиепископа Новгородского и Старорусского, немногочисленной пока братии и приезжающих жить и работать помощников монастырь возрождается, совершается богослужение по монастырскому уставу, постепенно восстанавливаются храмы, пишутся иконы, устраивается монастырское хозяйство.

Свято-Юрьев мужской монастырь Епархиальный мужской монастырь



Свято-Юрьев мужской монастырь, самый крупный из новгородских монастырей. По преданию, обитель при истоке Волхова из озера Ильмень, заложил князь Ярослав Мудрый ( во святом крещении Георгий) в 1030 году. Им же построена была деревянная церковь во имя великомученика Георгия. Обитель занимала особое место среди новгородских монастырей, и именовалась лаврою. Монастырь владел огромными земельными угодьями и осуществлял сложнейшую хозяйственную деятельность. Юрьевский архимандрит считался вторым духовным лицом в Великом Новгороде после архиепископа. В 1119 году благоверный князь Всеволод Мстиславович, совместно с игуменом Кириаком заложил каменную соборную церковь, уступающую по своим масштабам только Софии Новгородской.

Стены монастыря впервые упоминаются в летописи в 1333 году, когда они «. поставлены были на 40 сажень с заборолами, при архимандрите Лаврентии» По указу императрицы Екатерины II «О секуляризации церковных земель» Юрьев монастырь теряет значительную часть своих владений, но продолжает значиться третьим среди 15 монастырей России причисленных к 1 классу.

Георгиевский собор-одно из самых замечательных творений древнерусской архитектуры, созданное выдающимся зодчим средневековой России, мастером Петром. Несмотря на византийские и киевские традиции в архитектуре, собор имеет ярко выраженные индивидуальные черты. Внутри храма совершенно нет ощущения тесноты, собор гармоничен и внутри и снаружи, хотя высота его стен достигает 20 метров.

Новое возрождение древней обители начинается в начале 19 века, и связанно с именем архимандрита Фотия(Спасского), чья глубокая вера, благочестие и деятельный характер, вызывали уважение в самых высоких кругах, в том числе и у императора Александра I. Духовной дочерью отца Фотия была графиня Анна Орлова (единственная дочь графа Алексея Орлова-Чесменского), обладавшая огромным состоянием.

Когда в 1822 году отец Фотий был назначен в Юрьев монастырь, графиня оказала ему всемерное содействие в осуществлении его планов. На её богатые вклады в обители началось обширное строительство. За короткое время были построены: Западный корпус с церковью Всех Святых,Спасский собор, восточный Орловский корпус с кельями для братии, северный с храмом Воздвижения Креста, южный с больничною церковью Неопалимой Купины. В 1841 году была построена колокольня по проекту знаменитого архитектора Карла Росси, по преданию она задумывалась выше колокольни Ивана Великого в Москве, но император Николай I лично вычеркнул из проекта один ярус. Сам архимандрит Фотий вел очень строгую жизнь, отказываясь от чая и кофе, выпивая только стакан горячей воды. С наступлением поста, он строго выполнял обет безмолвия, все распоряжения делались письменно, а все время отец Фотий проводил в церкви почти без пищи. С небывалой роскошью был украшен древний Георгиевский собор. Золотой стеной возвышался огромный семиярусный иконостас с серебряными царскими вратами. Мраморный престол покрывала серебренная риза под бронзовой сенью. Храмовая икона великомученика Георгия 12 века была покрыта драгоценною ризою украшенную драгоценными камнями. Даром графини Орловой был образок Знамения Божьей Матери, целиком вырезанный из изумруда и украшенный бриллиантами.

В 20-30-е годы монастырь был закрыт и разграблен, во время Великой Отечественной войны в нем располагались немецкие и испанские части. После войны на территории размещались почта, техникум, училище, музей, жили люди оставшиеся без крова. Только в 1991 г. благодаря усилиям архиепископа Льва, Юрьев монастырь возвратили Церкви, и с этого времени жизнь в обители начала возрождаться. Производится ремонт храмов и корпусов, понемногу восстанавливается разоренное хозяйство.
В настоящее время богослужение совершается в 4-х храмах монастыря: Георгиевский собор, Крестовоздвиженский собор, Спасский собор (храм Рождества Христова), и церкви иконы Божией Матери «Неопалимая Купина».

При монастыре действует трапезная и гостиница для паломников.



Святые и подвижники благочестия

Праздники и чтимые даты

Святыни и святые источники

Храмы и Богослужения



Собор великомученика Георгия, главный храм древнего Юрьева монастыря, был построен в 1119 году повелением выдающегося русского военачальника и правителя князя Мстислава Великого, Сам великий князь Мстислав в это время находился в Киеве, попечение о строительстве собора полностью легло на игумена Юрьевской обители Кириака и сына.

Мстислава князя Всеволода-Гаврила, княжившего тогда в Новгороде. Известны не только имена основателей главного храма Юрьева, князей Мстислава и Всеволода, но и имя его строителя, великого русского архитектора мастера Петра.

Спустя одиннадцать лет, 12 июля 1130 года, на память первоверховных апостолов Петра и Павла новый огромный каменный собор, увенчанный тремя куполами, был освящен при новгородском епископе Иоанне Попьяне и игумене Исайе, его предшественник Кириак умер за два года до освящения храма.

Величественный Георгиевский собор, по размерам уступающий только св. Софии Новгородской, по праву относится к сокровищам русской средневековой архитектуры, неповторимо прекрасный храм отразил самые высокие представления наших предков о красоте и гармонии, они строили не здание, но образ Церкви в ее вселенском значении. Современный облик Георгиевского собора достаточно близок к первоначальному (все многочисленные разновременные пристройки, возникшие у его стен за восемь веков, были разобраны при реставрационных работах 1931-1935 гг.), но тогда, в 1130 году храм был еще лучше — он был выше более чем на метр, вместо нынешней четырехскатной кровли имел покрытие повторяющее форму сводов — позакомарное, в нишах написаны были большие настенные иконы.

Внутреннее устройство Георгиевского собора отражало его характер и назначение главной церкви монастыря и одновременно княжеского храма. Для пребывания князя и его семьи были устроены просторные хоры, здесь же, на хорах, располагалось два придела- Благовещения и святых Бориса и Глеба.

Незадолго до освящения собора, около 1130, года стены его были расписаны, к сожалению, древняя фресковая живопись почти полностью утрачена, сохранились только фрески маленького храма, находящегося в северо-западном барабане, остатки росписей в лестничной башне и небольшие фрагменты орнаментального украшения оконных откосов в основном объеме собора.

С конца XII века Георгиевский собор монастыря служил местом последнего упокоения не только настоятелей обители, но и русских князей, новгородских посадников, и некоторых святителей. В 1198 году в соборе были похоронены два рано умерших сына князя Ярослава Владимировича — Изяслав, крестник преподобного Варлаама Хутынского, и его брат Ростислав. В Юрьевом монастыре принял монашеский постриг знаменитый посадник Новгорода Мирошка Нездинич, новый инок был погребен в соборе в 1203 году, вскоре, в 1207 году здесь же похоронили его сына Дмитра Мирошкинича. В 1233 года в соборе был погребен юный князь Феодор Ярославич, старший брат святого Александра Невского. Позже, в 1224 года в Юрьевом монастыре умерла мать Феодора и Александра св. княгиня Феодосия Мстиславна, перед смертью она приняла в обители иночество под именем Ефросиния, княгиню похоронили у южной стены собора, подле могилы старшего сына. Мощи св. князя Феодора были обретены в 1614 г. и перенесены в св. Софию.В январе 1786 года древний монастырь святого Георгия обрел великую святыню, сюда, по благословению митрополита Гавриила (Петрова), были перенесены мощи св. архиепископа Новгородского Феоктиста из находящегося неподалеку упраздненного Благовещенского монастыря.

В 30-е годы XIX в. при архимандрите Фотии, благодаря помощи графини А.А.Орловой Юрьев монастырь переживает новый расцвет. Несомненно, особое внимание настоятель уделял Георгиевскому собору, но оно оказалось гибельным для росписи XIIв., фрески были почти полностью сбиты со стен собора, фрагменты древних изображений послужили материалом для подсыпки при планировке территории обители, частично же были выброшены. Стены собора расписали заново, тогда же был выполнен роскошный семи ярусный иконостас, в состав которого, наряду с новыми, вошли и древнейшие иконы Георгиевского собора. Иконы с почтением одели в драгоценные серебряные позолоченные ризы, сверкавшие множеством драгоценных камней.

Стенопись Георгиевского собора, созданная по воле архимандрита Фотия, не сохранилась так же, как и бесценные фрески 1130 года. В 1898 г. в Георгиевском соборе вновь начались ремонтные работы, фотиевская живопись была сбита и заменена новой, более соответствующей по представлениям своего времени древнему интерьеру соборного храма Юрьевской обители. Для росписи пригласили артель одного из самых известных тогда в России иконописцев М.Н. Сафонова. В 1902 году, незадолго до потрясшей Россию революционной катастрофы, Георгиевский собор после поновления освятил Архиепископ Новгородский и Старорусский Гурий.

В 1920 г. Юрьев монастырь был закрыт, вскоре прекратились богослужения в Георгиевском соборе. Древний храм вновь обрел жизни после возвращения Юрьева монастыря Русской Церкви в 1991 г.

Архитектура и Проектирование | Справочник

Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде

Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде (1119 г. ) является наиболее развитым воплощением типа княжеского храма (хотя и возведенного князем в монастыре). Представляющий собой тот же сплав — киевской традиции и подражания Софии Новгородской, он больше Софийского собора (ширина центральных нефов такая же, боковые — шире) и, что является главным, значительно усложнен и индивидуализирован творческой волей зодчего — мастера Петра. Стремление подчеркнуть структурность и пространственность здания привело к удивительной ясности и выверенности композиции. Внутри храма совершенно нет ощущения затесненности, которая, хотя и в небольшой степени, давала себя знать в Никольском и Софийском соборах. Все соотношения форм приобрели непререкаемую убедительность.

Хотя хоры помещены почти столь же высоко, как в Никольском соборе, они уже не выглядят затиснутыми под своды, ибо сам храм значительно выше (высота стен более 20 м). Западная и восточная части здания уже не равновелики, ибо, увеличивая ширину малых нефов (они в три раза больше толщины стены), восточный неф мастер делает лишь вдвое шире этого же размера. Восточная часть выглядит несколько сокращенной, восточные ячейки этим несколько объединяются и обособляются. В храме как бы начинает улавливаться деление на основное помещение для молящихся и меньшее, алтарное, ощущаемое единым в своей собранности в поперечном направлении с севера на юг и как бы предстоящее перед основным. Но здесь это лишь намек, собор еще внутри продолжает мыслиться как центрическая система, и даже тонкое смещение в боковых нефах, чьи оси как бы расходятся к востоку (от центров арочных проходов из нартекса к окнам апсид, смещенных к восточным углам храма), объединяет пространство в некотором движении вокруг центрального ядра.

Все эти акценты и пространственные эффекты заставляют подозревать умную и целенаправленную творческую волю зодчего, обнаруживаемую в безупречной логичности и холодноватой интеллектуальности композиции. Активность структурного ритма и материальная весомость форм придают интерьеру удивительную зрелищность, в которой есть самодовлеющий оттенок. Подобная эмоциональная окрашенность хорошо связывается с торжественностью княжеского выхода, но скорее затрудняет переход к созерцанию и самоуглублению.

Снаружи Георгиевский собор столь же грандиозен, как и внутри. Однако странным образом та же равная мерность, которая ощущалась в интерьере Никольского храма, проявляется здесь во внешнем облике — изобилием однообразных окон, ниш, расположенных поясами. Выверенность композиции получает оттенок своеобразного академизма, почти, правда, изгоняемого смелостью асимметричного объемного построения и чувством мощи каменной кладки, не стесняемой излишне строгими линиями и плоскостями.

Георгиевский собор — это завершение развития княжеской архитектуры Новгорода, как таковое он есть и вершина эволюции, и ее конец. Очень интересно почувствовал подобную ситуацию А. И. Некрасов: «Несомненно, Петр в своем художественном чувстве строителя шел по пути ко все более и более грандиозному и вместе с тем простому. По существу этот путь был рискованным, так как эффект достигался вовсе не изобретением новой системы; должен был настать момент, когда упрощать уже больше нечего, увеличивать же размеры до бесконечности можно лишь мысленно, но, наконец, оказаться не в состоянии воспроизвести их в действительности. По-видимому, в этот тупик и попал Петр. В мастере Петре впервые обнаружилась собственная художественная воля Новгорода, которая нащупывала пути, но напала на ложный. Нельзя было для нового вкусового эффекта подгонять старую систему, следовало создать новую». Думается, что не совсем точно говорить о ложном пути зодчего, ибо, как кажется, Петр не стремился к поискам нового, его привлекало наиболее яркое и полное воплощение старых идей, связанных с княжеской культурой. И здесь он достиг совершенства — предельного, что остро сформулировано А. И. Некрасовым (Некрасов А. И. Указ. соч., с. 23-25.). Этот тупик не был чисто личным или только художественным, он выражал, скорее всего, природу самой княжеской культуры, которая в. этот период была заинтересована в консервативности явлений.

Комеч А.И. Древнерусское зодчество конца X — начала XII в. Византийское наследие и становление самостоятельной традиции





Великий Новгород, Юрьев монастырь. Георгиевский собор

Петропавловский женский монастырь города Юрьев-Польский Епархиальный женский монастырь



В 1764 г. монастырь был упразднен. Деревянная церковь во имя Апостолов Петра и Павла, построенная в 1674 г., поступила в ведение Архангельского мужского монастыря, а находившаяся при ней и принадлежавшая ей земля под названием «пустошь Петропавловская» перешла в пользование казенных крестьян села Федосьина, которые по преданию принадлежали Петропавловскому монастырю на правах вотчинного владения. На протяжении нескольких веков церковь находилась на грани упразднения, но каждый раз, когда ситуация становилась критической, появлялся заступник.

В 1772 г. преосвященным Геннадием велено было при Петропавловской церкви хоронить умерших монахов Архангельского и монахинь Введенского монастырей. Еще в начале XX в. на кладбище сохранялись «памятник-плита, под которым был похоронен епископ Иоанн, по преданию, из бывших на покое в упоминаемом монастыре до 1764 года», и «старинный памятник, крестообразный камень» — «Абрамиев гроб». В книге «Русский Провинциальный некрополь» об этом памятнике говорится, что «в Юрьевском Петропавловском монастыре, в саду был похоронен схимонах Аврамий, тож Аврамиев гроб».

В 1794 г. Дмитрий Михайлович Курбатов испросил благословения возобновить в Юрьеве старую деревянную церковь Святых апостолов Петра и Павла. Нашел щедрых вкладчиков из купцов московских и по советам неизвестных людей и по собранным рисункам выстроил церковь «в особом вкусе и покрыл железом». В мае 1796 г. сам преосвященный Виктор освятил возобновленную церковь. На оставшиеся от вкладчиков суммы Курбатов решил построить богадельню «для престарелых увечных и убогих бедных разного звания обоего пола людей».

Эти события подтверждаются сведениями, отображенными на сохранившемся плане города Юрьев-Польского (первой половины XIX в.), где под номером 16 значится деревянная Петропавловская церковь, возобновленная юрьевским купцом Курбатовым. При церкви по высочайшему соизволению были выстроены деревянные корпуса богадельни. На планах отмечено на одном — 8, на другом — 9 корпусов.

К 1795 г. Д.М. Курбатову не было и 30 лет, он был холост, грамоту знал «худо», имел «кроткий наружный вид, длинное простое одеяние и длинные на лицо волосы». «Упражнялся, по свидетельству Юрьевского городничего, в живописном и резном художестве», имел небольшую торговую лавку, в которой продавал получаемые из Москвы «печатные картины, отчего и с помощью родственников имел себе пропитание». Был он «образа тих, безответен противу насмешек, ругательств. Был трезв и воздержен во всем, много молился, подавал милостыню и выпускал из-под стражи по долгам находящихся». Это привлекало к нему людей, особенно «пожилых деревенских барынь», которые начали почитать его за пророка, а он «при больших сборищах» читал и пояснял молитвы, говорил «нечто глупое и невразумительное, из чего приверженные к нему сами уже выводили гадательные заключения».

В 1799 г. Курбатов жаловался в Сенат на юрьевского городничего, который «незнамо почему и по какой причине» безжалостно выгнал «престарелых и убогих из богадельни, а оставшееся после них имение взял себе». На следствии выяснилось, что в богадельне при церкви, приписанной к мужскому монастырю, проживало только четверо мужчин и 38 женщин, в том числе «26 девок разного состояния и из них большая часть от осьмнадцати до тридцати лет». Приказом Духовной консистории Курбатову было запрещено «принимать и содержать при показанном мужском монастыре женский пол».

Властям стало известно, что «в Юрьеве находится некто купеческий сын, который под личиной святости привлекает суеверный народ, и, не будучи сам врач, ни пророк, исцеляет будто бы немощи и предсказывает будущее, а между тем сам, хотя впрочем молодой и здоровый человек, находится в совершенной праздности во вред обществу…». В дальнейшем следствие получило «петропавловских богаделен многие бумаги» и среди них письма к «содержателю богаделен» поклонниц, «открывающие подлинное его поведение». Так, в письме помещицы Марьи Ярышкиной Курбатов «поставляем был в виде святого и единым ходатаем к Богу». Власти объявили успевшего скрыться Курбатова в розыск. В декабре 1800 г. купеческий сын был взят под стражу.

В 1805 г., по прошению юрьевских граждан и по внесении титулярной советницей Анной Михайловной Комендантовой, урожденной княжной Голицыной, в сохранную казну Московского Опекунского Совета 6000 руб. ассигнациями на содержание особого при этой церкви причта. Согласно указу Святейшего Синода от 24 июля 1805 г. к церкви был определен особый причт. С этого времени Петропавловская церковь значилась в ведомостях как ружная, не имевшая прихода. В 1811 г. к ней была причислена инвалидная команда.

Так продолжалось до 1825 г., когда церковь пришла в совершенную ветхость, и Юрьевское городское общество возбудило перед губернским правлением ходатайство о постройке новой каменной церкви на пожертвование граждан. В то же время казначей Архангельского монастыря с братией просили епархиальное начальство, если решено будет возводить новую церковь из кирпича, то приписать ее в последствии к их монастырю для совершения богослужения, как было прежде. По поводу этих прошений епархиальное начальство постановило: «Петропавловскую церковь – за ветхостью и как ненужную для города – упразднить и отдать в заведование Архангельскому монастырю вместе с капиталом, внесенным госпожою Комендантовой, с наличной суммой и имуществом».

Согласно указу Святейшего Синода от 23 января 1830 г. церковь была разрушена. Восстановителем храма стал поверенный от граждан города Юрьева купец Петр Бородулин. В 1847 г. он приобрел у крестьян села Федосьина в свою собственность «пустошь Петропавловскую».

16 мая 1843 г. Святейшим Синодом издан указ, разрешавший строительство каменной церкви. С 1843 по 1853 г. при Преосвященном Парфение был выстроен «отличной архитектуры холодный пятиглавый тр.хпрестольный храм Апостолов Петра и Павла» .

В середине XIX в. была построена и теплая Успенская церковь монастыря. Клировые ведомости за 1874, 1877-1879 гг. сообщают о теплой каменной Успенской церкви, построенной в 1861 г. В 1875 г. церковь была распространена на благотворительные средства. 25 января 1895 г. в южной стороне трапезы Успенской церкви был освящен придел в честь Рождества Христова.

Упрочить положение не имевшей прихода Петропавловской церкви помог, как ни прискорбно, пожар 1871 г. Прошло около тр.х лет, и настойчивые граждане Юрьева вдохнули новую жизнь и в погибший в пламени Введенский монастырь, и в сиротливо стоявшую Петропавловскую церковь. В ее судьбе принял участие еще один юрьевский купец по фамилии Курбатов, на этот раз Алексей Михайлович. В 1872 г. он выкупил «пустопорожнюю пахатную, сенокосную и огородную землю с садом, находящуюся в смежности с городским кладбищем, под названием «отхожа пустошь Петропавловская» у наследницы умершего владельца и пожертвовал с Высочайшего соизволения женскому монастырю.

1 октября 1873 г. архиепископ Владимирский и Суздальский Антоний сообщил Святейшему правительствующему Синоду о том, что:

«1. Местность, назначаемая под монастырь, вполне соответствует своему назначению: так как находится вне города на возвышенности, окруженной садами и огородами; жилые же строения монастырские должны быть и будут возведены не на южной, а на северной стороне обители за храмами, этого желают игуменья и сестры монастыря и через это кельи будут отстоять от городского кладбища более чем на сто сажень, окна их будут обращены на юг к храмам и к городу; здесь представляется для жилых келий и еще существенное удобство, именно: близость сада и колодца.

2. Существование причта из двух членов, настоятеля и псаломщика, представляется достаточно обеспеченным».

В июле 1874 г. Введенский женский монастырь был официально переведен к Петропавловской церкви и переименован в Петропавловский.

Игуменье Введенского монастыря Пульхерии, ещ. в 1869 г. просившей епархиальное начальство о переведении монастыря «к загородной Петропавловской церкви на состоящую при ней землю», было отказано на том основании, что не нашлось «документов на принадлежность церкви Петропавловской 6-ти десятин показанной земли». Игуменье было поручено отыскать необходимые документы, но вскоре огонь уничтожил Введенский монастырь. И если бы не A.M. Курбатов, монастырь, возможно,
вообще никогда не был бы возобновлен. Алексей Михайлович устранил главное препятствие – передал землю в собственность Петропавловской церкви. Последовавшее очередное прошение игуменьи, жертвовавшей на устройство на новом месте вверенной ей обители 5000 рублей серебром из собственных средств и указавшей на то, что все сестры обители согласны на перенесение монастыря и на этот предмет имеется капитал до 7000 руб., не могло не встретить поддержки в епархии и в Святейшем Синоде.

20 июля 1874 г. «устроявшаяся обитель торжественно была освящена Высокопреосвященнейшим Антонием». Владыка приехал в Юрьев 18 июля, 19-го обозревал градские церкви и Петропавловскую. Он сам «изволил усмотреть – где лучше и удобнее идти и где останавливаться крестному ходу вокруг устроявшагося монастыря». Сестры Введенского монастыря с примерной энергией и поспешностью приступили к устройству обители на новом месте. Через два года обитель была обнесена каменной оградой, была распространена теплая церковь, построено десять новых келий.

Игуменья Пульхерия управляла Введенским монастыр.м с 1847 г. и умерла 14 октября 1881 г. На вакантное место епископ Владимирский и Суздальский Феогност «в видах пользы для этой обители» предложил переместить игуменью Муромского Троицкого третьеклассного женского монастыря Евгению, что и было исполнено.

Из формулярного списка о службе игуменьи Евгении известно, что было ей тогда 56 лет, происходила она из дворян, пострижена в монашество была 27 октября 1866 г. в Николаевском монастыре г. Арзамаса.

В 1875 г. была перемещена во Владимирский Успенский женский монастырь, 20 июня того же года определена настоятельницей Муромского Троицкого женского монастыря со званием игуменьи. За отлично-усердное при честном поведении прохождение возложенных должностей 21 марта 1879 г. ей было преподано благословение Святейшего Правительствующего Синода. Игуменствовала десять лет.

В ведомости о состоянии Петропавловского женского монастыря за 1916 г. отмечается, «что этот монастырь штатный, третьеклассный, основание получил в 1874 г. при бесприходной загородной ружной Петропавловской церкви на пожертвованной купцом Курбатовым земле ( 6 га земельных угодий и 2 га фруктовый сад), по Указу Святейшего Синода от 26 января 1874 г.

В Петропавловском монастыре три отдельных храма: холодный пятиглавый — в честь первоверховных апостолов Петра и Павла с пределами: апостолов Петра и Павла; свт.Николая; царицы Александры. Теплый двухглавый — в честь Успения Божией Матери с пределами: Успения Божией Матери; Рождества Христова. Пятиярусная колокольня — в честь первоверховных апостолов Петра и Павла, большой колокол, который весил 540 пудов, и 9 малых колоколов весили 240 пудов и были отлиты из чистой демидовской меди. А также Вознесенский храм с пределами: Вознесения Господня; прп.Сергия Радонежского; апостолов Петра и Павла.

Кроме храмов в монастыре имеются следующие здания: каменный двухэтажный для настоятельницы дом, крыт железом; двухэтажный корпус для сестер; 28 деревянных домов под железом (келий), построенных на средства проживающих в них сестер; деревянная под железом баня и три колодца. Ограда вокруг монастыря каменная с четырьмя по углам оной башнями, простирается на 310 сажень кругом. Вне монастыря с дозволения Епархиального начальства на средства монастыря построены три деревянных под железом дома для двоих священников и дьякона. При монастыре имелась богадельня для престарелых монахинь, приют для девочек и приходская школа».

Внутренний строй обители был довольно строгим. Уставный порядок церковных служб соблюдался в точности, без сокращений и прибавлений. Богослужение совершалось с чтением и пением внятным без поспешности и замешательства.

В советское время монастырь был закрыт. Петропавловский собор и Успенский храм разорены, разрушены их главы и своды, частично стены.

27 мая 2010 г. по благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия было положено начало возрождению Петропавловского монастыря. Восстановление святой обители было начато с кладбищенской Вознесенской церкви. Включение храма в состав монастыря и выбор этого объекта как начального для возрождения обусловлено лучшей сохранностью стен этого храма в сравнении с Успенской церковью и Петропавловским собором и наличием свободной, незастроенной земли вокруг, необходимой для возведения келий для сестер.

На основании решения Священного Синода от 22 октября 2019 г. (журнал № 85) была создана религиозная организация «Петропавловский женский монастырь города Юрьев-Польский».

]]> https://zonare.ru/monastyri-tverskoj-oblasti-zhenskie Thu, 11 Jul 2019 13:04:20 +0000 https://zonare.ru/2019/07/11/%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d0%b8-%d1%82%d0%b2%d0%b5%d1%80%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b9-%d0%be%d0%b1%d0%bb%d0%b0%d1%81%d1%82%d0%b8-%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b5/ Тверской Христорождественский женский монастырь Епархиальный женский монастырь



Христорождественский женский монастырь основан в конце 14 столетия по благословению святителя и чудотворца Арсения, епископа Тверского.

До 1514 существование монастыря письменно подтверждается только именами настоятельниц, сохранявшихся в старинном диптихе. В 1514 году настоятельницей Христорождественского монастыря была игумения Евфимия. На её имя государем Василием Иоановичем дана была жалованная царская грамота, освобождавшая монастырь от «пошлин и поборов и суда десятников и наездников Владыки Тверского, оставляя их быть подсудными в уголовных делах Царю самому, а в духовных — Владыке Тверскому».

Из этих же писцовых книг видно, что в монастыре была деревянная шатровая церковь Рождества Христова и б монастырских келий. От Литовского разорения монастырь так много пострадал, что долго не мог придти в прежнее состояние. Не было даже колоколов, и вместо звона били в доску.

В 1646 году вместо старой обветшавшей церкви была построена другая деревянная двухпрестольная во имя Николая Чудотворца и Алексия человека Божия. Оловянные посуды, книга, ризница, вся утварь церковная в эту новую церковь пожалованы Царём Алексеем Михайловичем, по указу которого в 1654 придел во имя Алексия человека Божия был освящён, а другой придел остался неосвящённым навсегда. В то же время около монастыря сделана новая деревянная ограда, на построение которой Царём Алексеем Михайловичем пожаловано потребное количество денег.

В 1694 году вступила в Христорождественский девичий монастырь из дворян девица Евдокия Ростопчина / в монашестве Елена/. После принятия ею монашеского пострижения» родители её препроводили к ней в монастырь дедовское и вместе своё родительское благословение — Тихвинский образ Божией Матери. Икона Эта впоследствии соделалась главной святыней Христорождественского монастыря, прославившись множеством чудотворений.

В 1716 году по благословенной грамоте преосвященного Варлаама вместо обветшавшего Христорождественского храма заложена новая деревянная же церковь, которая освящена в следующем 1717 году.

В 1723 году по упразднении Афанасьевского девичьего монастыря игумения и монахини этого монастыря переведены в Христорождественский монастырь. С тем вместе к Христорождественскому монастырю причислены все вотчины и земли, принадлежавшие Афанасьевскому монастырю / от Афанасьевского монастыря ныне осталась только Покровская церковь/. По ведомостям 1727 года в Христорождественском монастыре значилось: 2 церкви деревянные, 27 монашеских келий, 2 игумений, 36 монахинь.

В 1739 году по благословению Преосвященнейшего Митрофана чудотворный Тихвинский образ Божией Матери из-за огромного количества богомольцев, стекавшихся к оному, был взят из келий старицы схимницы Елены в Кафедральный собор.

В 1763 году игумения Иулиания настоятельно просила Преосвященного Гавриила вернуть Чудотворный Тихвинский образ Божией Матери в Христорождественский монастырь. Прошение было исполнено и чудотворный образ был торжественно перенесён обратно в монастырь.

В 1765 году положено начало каменному строению храма во имя Рождества Христова с приделом Алексия человека Божия и с колокольнею. Придел устроен и освящён в 1769 году, а главная церковь при её преемнице в 1773 году.

В 1779 году устроен придел во имя Тихвинской иконы Божией Матери,

В 1795 году Христорождественская церковь расписана живописью, а монастырь обнесён каменного оградою с четырьмя башнями.

В 1797 году Государь Павел Петрович пожаловал 30 десятин земли, мельницу и рыбную ловлю.

В 1797 году графиня Анна Иродионовнн Чернышёва пожертвовала значительную сумму на покрытие церкви железом, и для монахинь — несколько возов хлеба.

В 1800 году 16 октября в присутствии и благословением Преосвященнейшего Павла II, заложена на Святых вратах новая каменная церковь во имя Нерукотвореиного Образа Спасителя нашего. Главною строительницею храма была графиня Чернышёва, а игумения Назарета и инокиня Павла от себя усердствовали устроением иконостаса с иконами в серебряных с позолотою ризами. Кроме денег графиня Чернышёва прислала 50 человек каменщиков. По обеим сторонам этой церкви были выстроены игуменские покои, ризница, трапезный корпус. Все эти постройки сохранились по сей день.

В 1802 году вдовствующая Императрица Мария Фёдоровна пожаловала в новую Спасскую церковь позолоченные сосуда с финифтевыми образами и прочие, потребные для священнодействия вещи. Императрица Елизавета Алексеевна пожаловала на строение церкви 500 рублей и царские свои одежды на ризницу. Великие Княжны Мария, Екатерина и Анна Павловны также пожаловали свои одежды, из которых была сделана прекрасная ризница.

1802 году также был учреждён Крестный ход из Кафедрального собора в Христорождественский девичий монастырь для принесения чудотворного Тихвинского Образа Божией Матери в город, а в следующем 1803 году в первый раз совершён Крестный ход.

В 1805 году при новой церкви в честь Спаса Нерукотворного Образа по одну её сторону выстроены иждивением графини Чернышёвой каменные двухэтажные настоятельские келий, а по другую иждивением действительной статской советницы Агафоклеи Александровны Полторацкой двухэтажные же келий для ризницы церковной и общей трапезы.

В 1810 году 1 июня, в бытность Государя Александра Павловича в Твери, заложена новая соборная двухэтажная пятиглавая Христорождественская церковь. На созидание нового храма Император Александр Павлович пожаловал 3000 рублей, Императрица Мария Фёдоровна 1000 рублей, Императрица Елизавета Алексеевна 500 рублей. Здание возводилось успешно, и в 1812 году, не смотря на войну, кладкою кроме колонн было окончено. Но в следующем 1813 году 19 сентября новое огромное здание в самую полночь внезапно рухнуло. По милости Божией это несчастное разрушение не нанесло вреда никому и ничему.

В 1812 году во время нашествия французов по причине близости к месту военных действий все обитательницы монастыря с церковным имуществом, утварию и ризницей были отправлены по Волге на лодках в Ярославскую губернию в Молого-Афанаеьевский монастырь, где и оставались до бегства неприятельских сил из пределов России.

В 1814 — 1820 годах на месте разрушавшегося Христорождественского храма архитектором Львовым В.П. построен пятиглавый собор, существующий в настоящее время, В 1820 году он освящён. Два другие престолы также освящены: первой во имя Тихвинской иконы Божией Матери в то же время, а другой — во имя Алексия человека Божия несколько позже.

В 1830 — 1831 годах на монастырские средства выстроена небольшая тёплая церковь во имя Живоначальной Троицы и освящена в следующем 1832 году. В одной связи с этой церковью выстроен деревянный корпус для помещения больных и престарелых сестёр.

В 1834 году в монастыре заведено воспитание сирот духовного звания из 12 девиц.

В 1881 — 1882 годах на монастырские средства построена церковь во имя святителя Николая Мирликийского Чудотворца. Она предназначалась для рабочих бумагопрядильной фабрики, которая появилась вблизи монастыря во второй половине XIX века. Храм этот в сильно изуродованном виде сохранился.

В 1912 году в мае месяце заложен к 300-летию Дома Романовых Воскресенский собор с двумя пределами: правый во имя святителя Николая Мирликийского и святителя Алексия, Митрополита. Московского, левый во имя Благоверной Великой Княгини Анны Кашинской и мученицы Царицы Александры. Образцом для архитектора Н.П.0мелюстого послужил храм Святой Софии в Константинополе. Храм и часовня при нём завершены в 1913 году. В восточной части монастыря над воротами ранее возвышалась каменная трехъярусная колокольня со шпилем. Самый большой колокол весил 528 пудов. Отлит он был в Москве на монастырские средства. Монастырь был обнесён каменной оградой с 6 башнями и 3 Деревянными воротами для проезда и 2 для крестных ходов.

В 1914 году между часовней и Воскресенским храмом устроена новая ограда с полукруглыми арками и воротами посередине между часовней и храмом.

В 1917 году в монастыре числились: игумения, казначея, благочинная, ризничная, 41 штатная монахиня /а всего по штату могло быть 51 монахиня/, 142 рясофорных послушниц /самой молодой было 26 лет, самой старой — 80 лет/ и 61 просто послушниц /самой молодой 14 лет, самой старшей 88 лет/ — всего 248 человек. Основная масса послушниц — грамотные крестьянские девицы кроме самых старых. С 24 октября 1900 года в Христорождественском монастыре действовала церковно-приходская школа на 107 девочек.

В 1920 году монастырь закрыли. Спасский храм, монастырские келии, ризница, трепезный корпус, игуменские келии, больничный корпус — всё было занято под жильё.

В 1925 — 1930 годах разобрали колокольню. Снесли ограду с башнями. Многие годы главный храм обители – Христорождественский собор — использовался варварски, не по назначению. Сначала в нём были склады, а в 60-е года некогда великолепнейший собор был приспособлен под спортзал. Для этого в храме полы были подняты на 1,5 м, снят значительный слой грунта в подвальных помещениях. За счёт этого образовался нижний цокольный этаж, в котором были устроены раздевалки, душевые, сауна. Приблизительно в то же время на уровне этого искусственного нижнего этажа в массивных стенах собора были прорублены окна. Наверху в центральной части храма была устроена баскетбольная площадка, а в алтарной части храма и его приделов работала секция культуризма.

В 1999 году 1 апреля на заседании Священного Синода принято решение о возобновлении монашеской жизни в этой древней обители. 16 августа того же года состоялась передача Христорождественского собора первым сестрам обители. .

В 2000 году 7 января на Рождество Христово состоялась первая Литургия.

1 июля 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Тверскую епархию. Торжественная встреча Патриарха произошла на исторической территории Христорождественского монастыря. В 2013 году монастырь отметил своё 500-летие.

Тверская область (монастыри)

Нило-Столобенская мужская пустынь

Адрес: 172757, Тверская обл., Осташковский р-н, п/о Светлица.

Телефон: 8(48235)5-08-04(канцелярия), 8(909)267-24-73 (монастырская гостиница).

Благовещенский женский монастырь (Бежецк)

Дата основания: 1994

Ольгин женский монастырь в Волговерховье

Адрес: Тверская обл., Осташковский р-н, с. Волговерховье

Адрес: Тверская обл., Торопецкий р-н, д. Воронцово

Казанский монастырь — православный женский монастырь Казанской иконы Божией Матери в Вышнем Волочке в Красном Городке на восточной окраине города.

Казанский общежительный монастырь был основан в 1881 году из существовавшей с 1872 года женской общины, основанной на средства князя Путятина. Здесь находилась греческая икона, представлявшая поясное изображение Божией Матери без Богомладенца. Эта святая икона сначала была домашней святыней императора Андроника III Палеолога, затем пожертвована им Монемвасийской обители в Морее (Греция); при нападении турок на эту обитель во время вторжения их в 1821 году в Грецию, святая икона была перенесена настоятелем Агапием в город Патрас; после смерти Агапия она, по его завещанию, досталась его родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Власопуло, сын которого в 1839 году пожертвововал ее императору Николаю I; в Санкт-Петербурге святая икона до 1868 года хранилась а Зимнем Дворце, а до 1877 года в Троицком соборе на Петербургской стороне, откуда 1 мая 1877 года она и была перенесена в Казанский монастырь.

Адрес: Россия, Тверская область, г. Вышний Волочек, Красный городок

Дми?тровский монасты?рь (Дими?триевский) — православный мужской монастырь в Кашине, возникнувший предположительно в конце XIV века.

Возник на реке Кашинка. Достоверные сведения о времени и основателях храма отсутствуют; при этом, согласно народным преданиям, его основал в XV веке преподобный Макарий Калязинский, принявший иночество в Николаевском Клобукове монастыре. О давности и значимости монастыря говорит то, что настоятели его известны с первой половины XVI века: в частности архимандрит Варсонофий (около 1521 года) и Мисаил (1544—1551 годы).

Адрес: Тверская область, Кашинский район, город Кашин, улица Инны Константиновой, территория Кашинского техникума

Адрес: Тверская обл., г. Кашин, ул. Смычка, 6

Основан как мужской монастырь не позже нач. XV в. Известен как место иноческого пострига прп. Макария Калязинского. Закрыт в 1920-х. Вновь открыт в 1994 как женский.

Вознесенский Оршин женский монастырь

Дата основания: не позже 1-й пол. XVI в.

Адрес: Тверская обл., Калининский р-н, с. Орша

Оршин Вознесенский монастырь — женский (бывший мужской) православный монастырь Тверской епархии в Тверской области при впадении реки Орши в Волгу, в 18 км от Твери.

Житенный женский монастырь

Житенный (Житный) Смоленский монастырь — православный женский монастырь Тверской епархии, расположенный, в полутора километрах от города Осташкова, на острове озера Селигера Житном.

17 июня 2002 года по указу архиепископа Тверского и Кашинского Виктора и Священного Синода открылся как женская обитель.

Адрес: Тверская обл., Осташковский р-н, г. Осташков, п-ов Житное, д. 3.

Дата основания: 1461

В монастыре под спудом хранились мощи основателя преп. Антония.

Архиепископом Тверским и Кашинским Виктором в 2010 году принято решение о подготовке к регистрации монастыря как действующей обители.

В августе 2013 года Краснохолмский Николаевский Антониев монастырь зарегистрирован как Краснохолмское Свято-Николаевское архиерейское подворье. Настоятелем подворья назначен иеромонах Силуан (Конев).

Дата основания: нач. XII в.

Телефон: (48263) 2-36-35



Монастырь был учреждён в 1996 г. на основе церкви великомученицы Екатерины. Эта церковь в стиле барокко освящена в 1781 г.

Недавно появившаяся в монастыре икона Божией Матери «Не рыдай мене, Мати» обратила на себя внимание необычными явлениями. Когда реставратор работал над иконой, от лика Божией Матери вдруг изошёл свет, ярко осветивший всю комнату. Когда после этого икону пытались сфотографировать, фотоаппарат не срабатывал до тех пор, пока не догадались помолиться. Число сестёр нового монастыря – около 20. При монастыре действует богадельня.

Богослужения. Утреннее богослужение по будням в 7 ч, по субботам – в 8 ч., по воскресеньям и большим праздникам – в 9 ч. Вечернее – в 17 ч.

Адрес: ул. Кропоткина, 19/2

Монастырь основан между 1584-1598 гг. на пустоши Шевякова. Названа обитель по имени речки Малицы. Сначала обитель была очень бедная. После Смутного времени молитвами и трудами немногочисленной братии жизнь на Малице стала постепенно устраиваться. Сюда потянулись люди, рядом возникла слобода.

В 1751-1760 на средства графини М. Г. Шуваловой монастырь почти полностью отстроен заново, руководил строительными работами арх. П. Я. Плюсков.

В 1829 по проекту И. Ф. Львова был перестроен братский корпус.

Мужской монастырь основан св. Арсением Тверским на берегу р. Тьмаки близ Твери, на месте под названием Желтиково. После смерти св. Арсений погребен в монастыре, в притворе Спасского придела Успенского монастыря. Обитель пользовалась покровительством Ивана Грозного и Петра I. В 1928 закрыта, в 1930 разрушены новая и старая колокольни, на территории располагались авиационные мастерские. В 1941, при отступлении советских войск из Калинина, взорваны все храмы и настоятельский корпус. После 1945 на территории устроен военный склад ГСМ. В 2011 здесь решено устроить подворье Николо-Малицкого монастыря, планируется восстановление обители.

В 1531 году в монастырь был сослан преподобный Максим Грек, который провёл в его стенах 20 лет. Во время заключения им были написаны многочисленные богословские труды, в том числе «Слово о неизглаголанном Божьем промысле», «Слово душеполезно» и «Слово о покаянии».

Адрес: Тверская область, г. Тверь, набережная Афанасия Никитина, 1

Христорождественский женский монастырь (Тверь)



Точно неизвестно, кто и когда основал Христорождественский монастырь в Твери. Впервые упомянут в грамоте, датированной 1514 годом. Распространено предание, что обитель возникла в начале XV века по благословению святителя и чудотворца Арсения, епископа Тверского.

В Смутное время монастырь был разорён, долгое время находился в упадке. Но с конца XVII века стал благоустраиваться и достиг лучшего положения. Тем не менее до начала XIX века все постройки монастыря оставались деревянными. Главной святыней обители являлась чудотворная Тихвинская икона Богоматери, принесённая в монастырь в 1703 году.

Адрес: г. Тверь, ул. Баррикадная, 1-1 А



Монастырь «не имеет клочка писанной истории вплоть до XVI века, и списки настоятелей открываются ставленниками Грозного». Из житийной литературы XVII века следует, что монастырь основал в 1038 году боярин Ефрем, бывший конюшим киевского князя Владимира I Святославича. Причиной, подвигшей боярина к основанию монастыря, было убийство Святополком Бориса и Глеба, после которого он решил удалиться от светской жизни и заложить монастырь на берегу реки Тверцы.

Адрес: Тверская обл., Торопецкий р-н, г. Торопец, ул. Еременко, 7

Монастырь устроен на месте упразднённого в 1764 Николаевского Особного монастыря.

Число действующих монастырей

Нилова Столобенская пустынь

Нилова Столобенская пустынь в честь Святого Богоявления. Мужской общежительный монастырь. Находится на острове «Столобный» (или «Столобное») и, частью, полуострове «Светлица» озера Селигер, в пяти километрах севернее г. Осташкова.

Столобный остров до начала XVI в. был необитаем и покрывался густым лесом. В 1528 г. поселился на нем смиренный отшельник, будущий прославленный святой — прп. Нил, прозванный, впоследствии, «Столобенским». По пришествии на Столобный остров с места своего начального подвига, реки Серемхи (или Черемхи, что в нынешнем Ржевском уезде, Тверской губернии), прп. Нил ископал себе в случившейся горе пещеру, где и зимовал первую зиму. Затем он выстроил келью и часовню для молитвы. Проводя дни и ночи в молитве, он не позволял себе и на минуту прилечь на ребрах, но, стоя, облокачивался на деревянные крюки, вбитые в стены кельи его, и в таком положении пользовался кратковременным отдыхом. Среди необычайных подвигов молитвы, поста и бдения прп. Нил скончался 7 декабря 1555 г. Его 27-летняя подвижническая жизнь на Столобном острове, блаженная кончина и чудеса от нетленных мощей, последовавшие вскоре после преставления его, послужили причиною основания на острове монастыря, а имя преподобного дало название обители — Нилова пустынь.

Основателем монастыря на месте подвигов прп. Нила был иеромонах Герман, из братии ближайшего к острову Столобному Рожновскаго монастыря.

Обретение мощей прп. Нила празднуется ежегодно 9 июня н/ст., а Перенесение мощей — 9 июля; к этим дням в монастыре собираются тысячи богомольцев со всех концов России.

Управление монастырем архимандричье. В 1999 г. количество братии составляло: наместник — архимандрит Вассиан (Шуста), иеромонахов — 5, послушников — 10. Священноархимандритом монастыря является высокопреосвященнейший ВИКТОР, архиепископ Тверской и Кашинский.

Адрес монастыря: 172757, Тверская обл., Осташковский р-н, п/о Светлица, о. Столобный, монастырь Нилова Пустынь. Тел. (235)-11193.

Кашинский Николаевский Клобуков монастырь

Клобуков, прежде заштатный, общежительный монастырь расположен при слиянии рек Кашински и Вонжи, в северо-восточной части города Кашина. Название «Клобуков» происходит по всей вероятности оттого, что на месте нынешнего монастыря находилось встарь поместье Клобуково. Народное предание объясняет это название тем обстоятельством, что «когда свт. Иоанн, архиепископ Новгородский, ехал на бесе в Иерусалим, то у него на пути через Кашин упал с головы клобук». Где клобук был найден, там и был основан монастырь. Год основания обители неизвестен; тем не менее достоверно известно, что она уже существовала в 20-х годах XIV в. Около 1420 г. в этот монастырь пришел Матфей Кожин, впоследствии прп. Макарий, основатель Калязинского монастыря. Преподобный искал уединения; он отрекся от мира, принял монашество и несколько лет провел в Клобуковом монастыре, пока не удалился в пустыню. В уже первое время Клобуков монастырь процветал, но после Екатерининских реформ уже не находился в таких благоприятных обстоятельствах. Монастырь был немноголюден, но тем не менее настоятели его имели сан архимандрита. В обители три церкви: соборная, во имя Св. Живоначальной Троицы (1664 г.), с приделом во имя св. Николая Чудотворца (1832 г.), вторая — во имя Покрова Пресвятой Богородицы (постр. в 1400 г., возобн. в 1821 г.) и третья — во имя св. Алексия, митрополита Московскаго (1851 г.), с двумя приделами: Тихвинской иконы Божией Матери и св. апп. Петра и Павла (1854 г.). Имелась высокая надвратная колокольня.

Величайшую драгоценность обители составляет келия преп. Макария, в которой он положил начало иноческих подвигов. Она существует с 1425 г. и успела, конечно, обветшать. В этой келье, имеющей весьма небольшую величину, сохранялись аналой, древний крест и подсвечник преподобного. В монастырской ризнице хранились схима, старинные хоругви, ковчег, сосуды, крест с 112 частицами мощей разных святых, железные вериги и т. п. В библиотеке хранилось несколько ценных рукописных и старопечатных книг.

В 1920-х гг. монастырь был закрыт и осквернен, превращен в скотобазу. В келье прп.
Макария устроили помещение для забоя скота.

Обитель вновь передана Тверской епархии РПЦ в 1994 г. Братии 2 человека. Управляет
монастырем игумен Сергий (Швырков).

Адрес монастыря: 171600, Тверская обл., г. Кашин, ул. Смычки 14.

Христорождественский женский монастырь

Основан в конце XIV в., по благословению свт. Арсения, епископа Тверского.

До 1514 г. существование монастыря письменно подтверждается только именами настоятельниц, сохранившихся в старинном диптихе, куда вписывались для поминовения имена игумений, схимонахинь и монахинь обители по их кончине. До 1514 г. упоминаются настоятельницы: Анисия, Александра, Ироида, Екатерина, о которых, впрочем, кроме имён не осталось никаких сведений.

В 1514 г. настоятельницей Христорождественского монастыря была игумения Евфимия. На её имя государем Василием Иоанновичем дана была жалованная царская грамота, освобождавшая монастырь от «пошлин и поборов и суда десятников, и наездников Владыки Тверского, оставляя их быть подсудными в уголовных делах Царю самому, а в духовных — Владыке Тверскому. Крестьян же того монастыря судят: сама игумения с сестрами, попы и диакон, или их приказчик». После того времени о состоянии монастыря опять нет никакого письменного свидетельства.

В 2000 г., 7 января на Рождество Христово, после стольких лет запустения была отслужена первая Божественная Литургия. По благословению Архиепископа Тверского и Кашинского Виктора, Литургия была отслужена священником Димитрием Куликовым из храма Покрова Богородицы (быв. Афанасьевскго монастыря). Настоятельница монастыря — монахиня Лариса (Лобанова).

Адрес монастыря: 170000, г. Тверь, ул. Спартака, Христорождественский монастырь.

Новоторжский Борисоглебский монастырь

Прежде второклассный, монастырь находится в городе Торжке, на правом, высоком берегу р. Тверцы. Обитель основана прп. Ефремом в первой половине XI столетия, и принадлежит к числу древнейших в России. История ее основания переносит нас к тому времени, когда не было еще ни Твери, ни Москвы, ни других многих русских городов, и вера Христова лишь начала из Киева, Новгорода, Ростова, Смоленска распространяться и укореняться в промежуточных городам малонаселенных местностях.

Год основания — 1038. Был закрыт в начале 1920-х гг. Возобновлен в мае 1994 г. Настоятель — игумен Вассиан (Кураев). Братии — 8 человек (игумен, 6 иеромонахов, иеродиакон).

г. Торжок , 172060, ул. Старицкая 1, т. 5-50-99.

Подворье Борисо-Глебского монастыря, Иоанно-Богословская церковь, г. Торжок, 172060, ул. Володарского 1.

Ольгинский женский монастырь на истоке Волги

28 декабря 1999 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод, по прошению архиепископа Тверского и Кашинского Виктора определили открыть на истоке Волги Ольгинский женский монастырь для возрождения в нём монашеской жизни.

Обитель у истока Волги имеет свою историю. Начиналась она с постройки каменного храма в селе Волго-Верховье. По инициативе жителей волжских городов, стремившихся отметить духовноую значимость начала великой русской реки, на добровольные пожертвования начали строить в селе Волго-Верховье каменный храм. Большую помощь средствами оказывало Всероссийское общество Св. Ольги.

Настоятельница монастыря — монахиня Ефпраксия (Инбер). Монахинь — 3, инокиня — 1, послушниц — 6.

171313 Тверская обл., Калининский р-н, п/о Каблуково, с. Орша, Вознесенский монастырь. Тел.: (4822)372684.

Старицкий Успенский монастырь

Старицкий Успенский монастырь, один из древнейших монастырей Тверской епархии, расположен на правом берегу Волги, в так называемой Московской части города, немного выше устья реки Верхней Старицы, впадающей в Волгу с противоположной от монастыря стороны.

Наиболее живописный вид на Успенский монастырь открывается со «Стараго Городища». Внизу, под самыми ногами путника, виднеется массивная группа церковных куполов, окруженных фрагментами каменной стены с зубцами и башнями.

Предание так описывает историю возникновения обители. В 1100 г. из Киевских пещер в урочище «Старый Бор», как называлась тогда эта местность, пришли два инока: Трифон и Никандр. Они построили себе келью, а затем и часовню для общественной молитвы и обучения приходящих людей слову Божию. Града Старицы тогда еще не было, и, вероятно, приходившие к инокам люди жили в окрестностях Стараго Бора, а, может быть, и на месте нынешней Старицы.

Монашеская жизнь в обители вновь началась в 1996 г. Количество насельников невелико: игумен, иеромонах, иеродиакон и двое послушников. Управляет монастырем игумен Гермоген (Чирков).

г. Старица, ул. Володарского, Успенский мужской монастырь. Тел.: (48231) 21589.

Бежецкий Благовещенский монастырь

Благовещенский общежительный монастырь находится в самом городе Бежецке. Основателями монастыря были иеромонах Югской Дорофеевой пустыни прп. Адриан, человек святой и богоугодной жизни, заштатный священник Иерусалимской близ города Углича слободы — Петр Томаницкий и вдовица Любовь Ососкова (в иночестве — София) — первая настоятельница Бежецкой Благовещенской обители.

Первоначально здесь была открыта женская община (1868 г.), которая вскоре была переименована в монастырь.

В обители было четыре храма: домовый деревянный во имя свт. Митрофана Воронежскаго; соборный, в честь Благовещения Пресвятой Богородицы; во имя св. бессребренников Космы и Дамиана и двухпрестольный, с престолами во имя свт. Николая Чудотворца и святых, празднование которым совершается 17 октября.

Обитель была вполне благоустроена и многолюдна. При обители существовала церковно-приходская школа. Управляла Бежецким монастырем игумения.

Монашеская жизнь возобновлена в монастыре в 1990 г. К сожалению, монастырь довольствуется незначительной частью из своих прежних, дореволюционных построек, большая часть монастырских строений по-прежнему относится к гражданскому жилому фонду города. В настоящее время в обители подвизаются: настоятельница — игумения Антония (Егорова), 5 монахинь, 1 инокиня и 21 послушница.

Адрес монастыря: 171950, г. Бежецк, ул. Нечаева, д. 43. Благовещенский женский монастырь. Тел.: 2-42-80.

Подворье Благовещенского монастыря в г. Бежецке — Кресто-воздвиженская церковь: 171950, Красная пл., телефон: 2-19-13.

Вышневолоцкий Казанский монастырь

Казанский общежительный монастырь расположен в г. Вышний Волочек. Первоначально здесь существовала женская община, открытая на средства князя Путятина (1872 г.); затем ее обратили в монастырь. В обители было пять храмов: соборный, в честь Казанской иконы Богоматери; в честь Андрониковой иконы Богородицы; во имя св. пророка Илии и св. Пантелеимона; в честь Боголюбской иконы Божией Матери, с двумя приделами, и, под колокольней, — во имя прп. Ефрема Сирина и св. мц. Неонилы.

Главная святыня обители являлась Андроникова икона Богоматери, очень древняя, принесенная сюда изъ Греции. Празднование ей совершается 1 мая, в этот день по улицам города совершался крестный ход с самой иконой.

Монастырь был весьма многолюден. Управляла им игумения.

Монашеская жизнь возобновлена в монастыре в 1992 г. В настоящее время в обители подвизаются: игумения Феодора (Пилипчук), 1 монахиня и 5 послушниц.

Адрес монастыря: 171110, Красный городок, Казанский монастырь; телефон: 1-43-55.

Свято-екатерининский женский монастырь

Новоучрежденный монастырь был основан в 1995 г. Указом Священного Синода РПЦ, по ходатайству Архиепископа Тверского и Кашинского Виктора (Олейника). Монастырь расположен в живописном старинном уголке г. Твери, над местом впадения р. Тверцы в р. Волгу. Над ансамблем монастыря доминирует соборный храм — бывш. приходская церковь, с престолами во имя св. влкмц. Екатерины и свт. Николая чуд. Храм является хронологически последним сооружением стиля барокко в Твери, построен в 1780-е годы. В ансамбль монастыря входят также сестринский корпус, дом причта и хозяйственные постройки. При монастыре работает воскресная школа, имеется приют для девочек-сирот.

Настоятельница монастыря — игумения Иулиания (Ритониеми). Также в монастыре подвизаются три монахини, две инокини и пять послушниц.

Адрес монастыря: 170007, ул. Кропоткина, д. 19/2, Свято-Екатерининский монастырь; телефон: 31-00-72.

Подворье Николаевского Клобукова монастыря: 171600, г. Кашин, ул. Единения, д. 1; телефон: 2-09-60.

Архиерейские подворья:
170000, г. Тверь, ул. Советская 38, Вознесенский собор. Телефон: 332381.
170006, г. Тверь, наб. реки Тьмаки 1, Покровская церковь. Телефон: 330692.
171950, г. Бежецк, ул. Чернышева 31, Спасо-Преображенская церковь.



Монастырь расположен на Столбенском острове озера Селигер, на месте отшельнического подвига преподобного Нила Столобенского, в 10 км от города Осташкова.

В 1528 году на острове Столобном озера Селигер поселился отшельник Нил Столобенский. До этого в течении тринадцати лет он жил в дремучем лесу на берегу реки Серемхи, но там не смог спрятаться от людской славы. В первый год жизни на острове он выкапывает в горе небольшую пещеру, где проводит зиму. В 1529 году он строит на острове хижину и часовню. 7 декабря 1554 года преподобный Нил скончался, в 1560 году над его могилой была возведена часовня.

В 1591 году на остров приходит иеромонах Герман, который течении нескольких лет и при помощи нескольких человек возводит на острове деревянную церковь в честь Богоявления Господня с пределом во имя святого Василия Блаженного.

В 1594 году «островитяне» получают благословенную грамоту патриарха Московского и всея Руси Иова на открытие монастыря Нилова пустынь, этот год становится годом основания монастыря.

Адрес: Тверская обл., г. Бежецк, ул. Нечаева, 43

Телефон: (231) 2-42-80

Назван в память прежде бывшего Благовещенского монастыря. В связи с невозможностью воссоздания на старом месте, сёстры были первоначально помещены в каменном 2-этажном доме 1890-х (быв. церковно-приходская школа), у Спасо-Кладбищенской церкви. Отдельного монастырского храма не имеется.

Дата основания: 1649

Первый монастырь у истока Волги был основан как мужской (Волговерховский Преображенский монастырь) в середине XVII в. по указу царя Алексея Михайловича. Он просуществовал до начала XVIII в., постепенно приходя в упадок. В 1724 после большого пожара был упразднен. Новое возрождение монастыря началось в 1907 в качестве женской общины в Волговерховье, которая была приписана к Вышневолоцкому Казанскому женскому монастырю. Вскоре (в этом же году) Ольгинская община получает статус монастыря и становится самостоятельной. В 1920-х монастырь закрывается. В 1960-х была попытка создать на его основе историко-культурный заповедник. В 1990-х монастырь был возвращен епархии и возобновлён как женский.

Воронцовский Благовещенский женский монастырь

Дата основания: 1898

Женский монастырь образован в 1903 г. из общины в имении Софии Пфейфер и Клавдии Перепечиной, при участии Иоанна Кронштадтского. В 1925 г. закрыт, все постройки переданы сельскохозяйственной артели.

Вышневолоцкий Казанский женский монастырь

Дмитровский Кашинский мужской монастырь

Название монастырю дал храм в честь Св. Великомученика Димитрия Солунского. В 1609 году Дмитровский монастырь сожжён и разграблен поляками, после чего его отстраивали заново. В XVII—XVIII веках, владея многочисленными деревнями, пашнями и лесами, обитель стала наиболее крупной и состоятельной в округе.

Дмитровский монастырь, окружённый высокими стенами, стал местом заключения для некоторых опальных лиц. Так, в здешней монастырской келье несколько лет пробыл в заточении принц Густав, герцог, сын шведского короля Эрика XIV, который, согласно летописи Бера, погребён был в монастыре. С 1764 года являлся заштатным монастырём.

Николаевский Клобуков женский монастырь

Дата основания: не позже нач. XV в.

Телефон: (48234) 2-35-00

Основан в 1716 году как мужской, на месте, где ранее находился город Кличень. Монастырь посвящён Смоленской иконе Пресвятой Богородицы.

С 1773 по 1930 годы на территории обители был создан Некрополь, куда погребались священнослужители, усердные вкладчики и представители известных дворянских фамилий. На средства наследников и родственников, погребенных на кладбище, было установлено много мемориальных памятников.

В 1920-е годы был закрыт советской властью. Некрополь был уничтожен. Многие плиты пошли на строительство городских домов и сооружений, а часть ушла в землю.

Краснохолмский Николаевский Антониев мужской монастырь

Адрес: Тверская обл., Краснохолмский р-н, д. Слобода

Монастырь основан преп. Антонием Краснохолмским, пришедшим на реку Мологу из Белозерской стороны. В каменной трехъярусной колокольне(1668) размещались монастырская библиотека и архив. С 1809 г. в монастыре находилось Краснохолмское духовное училище. В советское время закрыт, почти полностью разрушен.

Успенский мужской монастырь (Старица)

Адрес: Тверская обл., Старицкий р-н, г. Старица, ул. Пушкина, 1

Ста?рицкий Свя?то-Успе?нский монастырь — православный мужской монастырь в Тверской епархии. Расположен в городе Старице на реке Волга выше устья реки Верхней Старицы.

Екатерининский женский монастырь (Тверь)

Тел.: (0822) 31-00-72

Николо-Малицкий мужской монастырь



В 1675 г., от сильного пожара вся обитель сгорела. Среди пепла и песка была обнаружена икона святителя Николая Чудотворца, чудесным образом уцелевшая в столь сильном пожаре. В 1676 г. на пожертвования тверского дворянина, стольника Григория Дмитриевича Овцына вместо сгоревшей деревянной церкви был построен пятиглавый каменный храм во имя Всемилостивого Спаса с двумя теплыми приделами: святителя Николая и иконы Пресвятой Богородицы Одигитрия. Восстановлены братские келии и службы в монастыре. Во второй половине XVIII в. в монастыре началось капитальное каменное строительство.

Адрес: Тверская обл., Калининский р., д. Николо-Малица, ул. Школьная, д. 17.

Успенский Желтиков мужской монастырь

Дата основания: 1394

Архитектор: Фёдоров А. П. (1912) — строительство по собств. проекту (монастырский корпус(корпуса))

Адрес: Тверская обл., г. Тверь. ул. Борихинская (д. Борихино)

Успенский Отроч мужской монастырь

Дата основания: 1265 год

Отроч Успенский монастырь — православный монастырь в Твери. Основан в середине XIII века. В 1930-е годы все монастырские постройки, за исключением собора Успения Пресвятой Богородицы, сохранившегося по настоящее время, были уничтожены.

Предание связывает основание монастыря с Григорием, отроком тверского князя Ярослава Ярославича. Он во время охоты увидел в окрестностях Твери красавицу Ксению и захотел жениться на ней. Родители были не против, но Ксения понравилась князю и стала его женой. Григорий после этого принял монашеский постриг. В летописи за 1265 год сообщается об основании монастыря:

«тщанием и рачением великого князя Ярослава Ярославича Тверского и великия княгини богомудрыя Ксении, по совокуплении их законного брака в четвертое лето по прошению и молению любимого его отрока Григория, а во иноческом чину Гурия».

Отроч монастырь стал одним из крупнейших тверских монастырей, в нём велось тверское летописание (Тверской летописный свод 1305 года), была написана «Повесть о Михаиле Тверском» и предположительно «Повесть о Тверском Отроче монастыре».

Борисоглебский мужской монастырь

Борисоглебский монастырь — крупный мужской монастырь в городе Торжке; считается древнейшим в Тверской области.

Изначально боярин Ефрем якобы основал обитель на возвышенности у реки, а в 1038 году был построен храм, получивший название Борисоглебского в честь Бориса и Глеба и давший название всему монастырю. В исторических источниках первые сведения о Торжке появляются в середине XII века.

Адрес: Тверская обл., Торжок, ул. Старицкая, 7

Тихоновский Торопецкий женский монастырь

Дата основания: 2005

Женский монастырь основан в год 140-летия со дня рождения Патриарха Тихона.

]]> https://zonare.ru/kartinki-ushla-v-monastyr Tue, 09 Apr 2019 09:17:15 +0000 https://zonare.ru/2019/04/09/%d0%ba%d0%b0%d1%80%d1%82%d0%b8%d0%bd%d0%ba%d0%b8-%d1%83%d1%88%d0%bb%d0%b0-%d0%b2-%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c/ Новодевичий монастырь

Новодевичий монастырь — один из самых красивых монастырей Москвы, сегодня относится к Историческому музею. Но и службы в храмах тоже проводятся. Как это часто можно встретить в столице — в одном месте гармонично сосуществуют историческое наследие в виде музейной части и духовная составляющая. Помимо всего этого на территории монастыря просто очень приятно находиться, прогуливаться и созерцать.

Монастырь этот был построен в 1524 году великим князем Василием III по обету в честь возвращения древнего Смоленска в состав московского княжества. И освятили монастырь во имя чудотворной Смоленской иконы Божией Матери. О том, почему монастырь назван Новодевичьим, единого мнения нет. По одной из версий, на месте монастыря раньше было поле, на котором выбирали самых красивых московских девиц и отправляли их в качестве дани в Золотую Орду. По другой — первая настоятельница монастыря имела прозвание Девочкина. А третья версия — самая вероятная — что монастырь предназначался для девиц, а приставка «ново» появилась, чтобы отличать его от другого женского монастыря, находившегося в самом Кремле.

В свое время это был самый богатый и привилегированный монастырь в России. В него поступали знатные женщины, жертвовавшие при постриге драгоценности — жемчуг, золото, серебро. В XVII в. сформировался великолепный ансамбль монастыря в стиле московское барокко. Башни украсили ажурные короны, была возведена колокольня (вторая в Москве по высоте после Ивана Великого), появились трапезная и Успенская церковь. В ходе истории появлялись в Новодевичьем монастыре и постоялицы, не по своей воле переступавшие порог обители. В разное время здесь держали под стражей боярыню Морозову, Петр I заточил сюда царевну Софью, не желавшую уступать трон брату, незадолго до смерти перевели сюда и Евдокию Федоровну Лопухину — первую жену Петра Великого.

Во время Отечественной войны 1812 года монастырь чудом избежал гибели. По преданию, монахини в последний момент успели погасить фитили, ведшие к пороховым бочонкам, зажженные отступавшей армией Наполеона, и потушили начинавшийся в обители пожар.

В 1922 г. монастырь закрыли и устроили здесь Музей раскрепощения женщины, позже преобразованный в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь». Музейная коллекция включает в себя древнерусскую живопись, иконы, ткани XVI—XX вв., изделия из драгоценных металлов и камней, документальную коллекцию, состоящую из документов монастырского архива, библиотеки рукописных и старопечатных книг, а также богатейшую ризницу монастыря (вкладные иконы, богослужебные предметы и облачения). В главном, Смоленском соборе, сохранилась ценная настенная фресковая живопись ХVI в. и великолепный резной иконостас с иконами известных царских мастеров того времени.

Новодевичье кладбище — особая достопримечательность монастыря. Оно делится на «старое» (на территории самого монастыря) и «новое» — отгорожено от монастыря стеной. Последнее появилось в 1898—1904 гг. и расширялось в советское время, став вторым местом в столице по степени почетности после захоронений у Кремлевской стены. Здесь похоронены Чехов, Гоголь, С. Т. Аксаков, И. И. Левитан, актриса Любовь Орлова, Хрущев, Борис Ельцин. Не менее известны и авторы надгробий — Врубель, Мухина, Вучетич, Аникушин, Неизвестный.

Адрес и тел.: Новодевичий пр-д, д. 1, м. «Спортивная», авт. 64, 132, трол. 5, 15; +7 (499) 246-85-26

Время работы: ежедневно с 9:00 — 17:00.

Стоимость посещения: 300 RUB, школьники, студенты, пенсионеры — 100 RUB.

Истории женщин, которые ушли в монастырь: «Когда выезжаешь отсюда в город, все кажется каким-то пустым и безжизненным»

«Все! Надоело! Ухожу в монастырь!» — многие из нас позволяют себе подобные шутки. Но есть люди, которые однажды сказали это себе всерьез и совершили задуманное, навсегда распрощавшись с мирской жизнью.

В предыдущем материале мы подробно описали, из чего складываются монастырские будни. Рассказали о ранних подъемах и многочасовых богослужениях, скромных трапезах и бесконечных «послушаниях». Такая жизнь не каждому по плечу: не зря на более чем двухмиллионный Минск приходится всего около сотни сестер. Говорят, что в монастырь уходят от тяжелых проблем и неудач. Монахини Свято-Елисаветинской обители с этим категорически не согласны.



Они не повышают голос и ни на что не обижаются. С удовольствием отвечают на любые вопросы и стараются ничего не скрывать. Общение с сестрами складывается очень легко и непринужденно, но понять их крайне тяжело. Когда речь заходит о Боге, возникает ощущение, что эти люди говорят на совершенно другом языке. К чему такие крайности? Зачем лишать себя всех радостей жизни, вместо того чтобы просто соблюдать заповеди, исправно ходить в церковь по воскресеньям и перед сном читать «Отче наш»? У каждой монахини на это свои аргументы.

В одном сестры единодушны: в монастырь, по их мнению, не уходят, а приходят. Приходят к Богу, а не убегают от жизненных проблем. Сестры не согласны со стереотипом, что здесь они оказываются не от хорошей жизни. Скорее, серьезные испытания заставляют обратиться к вере. А что будет дальше, зависит от человека.

Монахиня Иулиания, 55 лет. «Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками»

Так, например, случилось с сестрой Иулианией, которая долгое время была совершенно далека от религии. В миру женщину знали как хорошего музыканта. Социальный статус, материальное благополучие, муж и трое прекрасных детей — у нее было все, о чем можно только мечтать. Но однажды случилась трагедия: тяжело заболел ребенок (последняя стадия онкологии). Врачи практически не давали шансов на выздоровление. Разочаровавшись в возможностях медицины, женщина решила «вымолить ребенка». Совсем неожиданно для себя она поверила в Бога. А потом с ее семьей начали происходить невероятные вещи: сын выздоровел, несмотря на мрачные прогнозы врачей. Для женщины все было очевидным: «ребенка исцелил сам Господь». С тех пор с каждым годом вера в ней лишь крепла.

— Я поняла, что именно этого мне долгое время не хватало. Всю жизнь я чувствовала, что моя душа томится. А на самом деле, душа искала Бога…

Женщина продолжила душевные поиски и в конце концов нашла себя в монастыре. Дети выросли и выбрали свой путь, а монахиня Иулиания — свой.

— Я понимала, что так больше не могу — жить в том качестве, в котором жила до этого. Нужно было что-то менять. Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками.

Монахиня Иулиания уверяет, что дети отнеслись к ее решению относительно спокойно. Они регулярно «приходят в гости», а дочь даже поет в монастырском воскресном хоре.

— Когда ты чувствуешь, что «готов», не замечаешь того, что другие назвали бы «терпеть». Если ты пришел в монастырь, значит, у тебя есть для этого серьезная решимость.



Монахиня Марфа, 40 лет. «Раньше я завидовала верующим, потому что у них есть вечность…»

Монахиня Марфа открыла двери обители в период сильного душевного подъема. Как она сама говорит, в какой-то момент ее «словно коснулся Господь». До этого она была студенткой Академии искусств, в церковь не ходила и ничем подобным не интересовалась. Однажды на каникулах девушка поехала в гости к бабушке, которая живет в Израиле. Цели поездки был самыми что ни на есть светскими: сделать интересные этюды, отдохнуть, загореть и осмотреть достопримечательности. Путешествие по святым местам запомнилось особенно сильно: все, что рассказывал экскурсовод, показалось юной художнице крайне интересным.

— Я подумала: если Христос на самом деле говорил такое, то он точно Бог. У меня быстро все встало на свои места. Из Израиля я вернулась очень воодушевленной. Постепенно перестала понимать, как можно НЕ верить. Кстати, раньше я иногда завидовала верующим, потому что у них есть вечность…

После возвращения домой девушка продолжила интересоваться религией: читала специальную литературу и даже пробовала писать иконы. Узнав об Иисусовой молитве, студентка стала читать ее во время занятий, и тогда даже обычные учебные рисунки, по ее мнению, выходили красивыми, как никогда. Один из преподавателей даже сказал, что работы «светятся». Вместе с сестрами милосердия она начала ходить в детский интернат. Тот период своей жизни монахиня Марфа вспоминает как особенно счастливый. Неудивительно, что по окончании Академии искусств она оказалась в монастырской иконописной мастерской.

— Мне так понравилось там: сестрички читают молитвы, все такие вдохновленные. Это казалось совершенным «космосом», меня не покидало ощущение полета. Сомнений не было никаких, я была уверена, что на своем месте.

Всего три года разделили жизнь нашей героини на «до» и «после». В 1998 она начала ходить в храм, а в 2001-м она уже была в монастыре.

— Если говорить о моем решении, то, собственно, я его не принимала, а просто искала Божьей воли…

Монахиня Надежда, 25 лет. «В монастыре я почувствовала облако благодати»

Судьбу монахини Надежды также решил случай (или сам Господь, как здесь часто говорят). Девушка приехала в Минск поступать в институт, а в итоге поступила… в монастырь. Во время экзаменов она снимала комнату с одной из сестер милосердия. Та привезла ее в монастырь — посмотреть, оглядеться.

— Я почувствовала другую атмосферу, «облако благодати», если можно так выразиться. Было ощущение, что ты окунулся в другой мир — в мир любви и понимания.

Поступить в институт у девушки не получилось, пришлось перенести планы на следующий год. А скоротать время она решила опять же в монастыре: потрудиться и, так сказать, набраться «монастырского духа». Две недели, по словам сестры Надежды, прошли незаметно. Но по возвращении домой она не почувствовала облегчения. В душе была сильная пустота.

— Меня очень тянуло обратно… Видимо, Господь меня вел к Себе. Я вернулась, еще раз увидела отношение сестер друг другу, отношение батюшки, эти лица, искренность в глазах… Мне захотелось стать частичкой этого организма. И когда батюшка благословил меня на жизнь в монастыре, я почувствовала очень сильную радость.

Зато родители юной девушки были в шоке. Их можно понять: сестра Надежда стала монахиней, по сути, сразу после школы! Не познав и не почувствовав вкуса жизни.

— Так происходит опять же из-за стереотипов, якобы в монастыре чуть ли не «заживо хоронят». Но проходит время, и родные принимают наши решения, начинают сами причащаться, исповедоваться. Не зря говорят, что когда кто-то уходит в монастырь, у его семьи появляется ангел-хранитель, он заботится о родных, оберегает их.



Испытательный срок: из трудниц в монахини


Сестру Надежду постригли в монахини почти сразу после того, как она пришла в монастырь. Но это, скорее, исключение, чем правило. Обычно перед тем как надеть облачение, женщины проходят длинный путь. Почти как «испытательный срок» на работе. Выделяют несколько этапов духовного роста.

«Трудницы» приходят в монастырь, чтобы поработать, присмотреться и понять, правильный ли они сделали выбор. Они участвуют в богослужениях, послушаниях, но в любой момент могут уйти. Следующий этап — это послушничество, что означает готовность сестры «отречься от своих желаний». Принимая постриг в инокини, женщины обещают навсегда посвятить себя Богу. Их можно сравнить с невестами: уже помолвлены, но еще не стали женами. Монашеский постриг — это наивысшая ступенька. Его принимают далеко не все сестры. Из 100 насельниц Свято-Елисаветинской обители только половина — монахини. На них ложится огромная ответственность: чего стоят только монашеские обеты! «Нестяжание» (запрет иметь личные деньги), «целомудрие» и «послушание» (в данном случае имеется в виду не работа, а умение слушаться) — вот главные правила, по которым живут монахини.



— Внешне может казаться, что ты чего-то себя лишаешь, но это неправильно. Чем больше ты стараешься ради Христа, тем больше ты получаешь внутренней свободы. Здесь не нужно думать, как сделать то, а как — это… Все решают за тебя. В этом смысле так гораздо легче жить.

— В монастыре я почувствовала всю полноту жизни и гармонию. Когда выезжаешь отсюда в город, все кажется каким-то пустым и безжизненным. В монастыре — настоящая жизнь, здесь люди начинают по-настоящему раскрываться, в том числе через послушание.



Выслушав исключительно восторженные отзывы о жизни в монастыре, нам стало интересно: а бывают ли случаи, когда сестры меняют свое решение уже на последнем этапе — после пострига в монахини? Оказывается, да. Здесь говорят, что более страшного греха нельзя себе представить.

Монахиня Афанасия, благочинная монастыря:

— У нас была монахиня, которая ушла из монастыря в мир. Потом, видимо, раскаялась и снова вернулась к Богу, правда, уже в другую обитель. Спустя время она опять присоединилась к нам. Произошел какой-то внутренний процесс. И хотя это большой грех, Бог всех прощает.


Уйти в монастырь: истории женщин, которые так поступили

Что заставляет россиянок становиться монашками

15.05.2019 в 16:49, просмотров: 181636

Сегодня мы на волне патриотизма становимся все более набожными — по крайней мере, внешне. А что у нас с женским монашеством — нашим отношением к нему и его к нам? Кто и почему становится монахинями? Есть ли у Бога испытательный срок, а то вдруг желание пройдет? И можно ли вернуться в мир, если оно прошло?



При СССР толковый словарь толковал монашество как зародившуюся при самодержавии «форму пассивного протеста против бесчеловечных условий жизни, как жест отчаяния и неверия в возможность изменить эти условия». Тогда при слове «монахиня» представлялась разве что пожилая бабуля, так и не избавившаяся от предрассудков прошлого. Сегодня же те, кто отправляются в монастырь, выглядят совсем иначе.

Например, романтические барышни, «книжные» девушки, почерпнувшие свои представления о монастырях из романов и фильмов. Москвичка Лариса Гарина в 2006 году соблюдала послушание в испанском монастыре босоногих кармелиток (одном из самых строгих, с обетом молчания), готовилась к принятию обета и уверяла, что в эти стены ее привела только любовь к Богу. «Это неделю без секса тяжело, — уверяла Лариса, — а всю жизнь — нормально!» Сегодня Лариса счастлива, замужем, мать двоих детей. Юность на то и юность, чтобы ставить эксперименты.

Значительный контингент представляют собой девушки с проблемами, изначально попадающие в монастырь лишь на время. 25-летняя Алина 7 лет назад, в свои 18 пристрастилась к наркотикам. «Родители отправили меня в монастырь на 9 месяцев, — вспоминает она. — Это специальный монастырь, там таких, как я, было 15 послушниц. Тяжело было — вставать до рассвета к заутрене, целый день молиться и в огороде ковыряться, спать жестко. Некоторые сбежать пытались, ходили в поле какую-нибудь траву найти, чтобы хоть чем-то «убиться». Через какое-то время организм, видимо, очищается. А еще чуть позже наступает просветление. Я хорошо помню это состояние: как пелена с глаз падает! Я полностью пришла в себя, пересмотрела свою жизнь — и родители меня забрали».

— Монастырь — это еще и своего рода реабилитационный центр для людей «заблудших»: пьющих, бездомных, — подтверждает слова Алины духовник Богороднично-Албазинского Свято-Никольского женского монастыря отец Павел. — Заблудшие живут и работают в монастыре и пробуют начать нормальную жизнь.

Среди уходивших в монастыри немало и известных людей. Например, младшая сестра актрисы Марии Шукшиной Ольга, дочь Лидии и Василия Шукшиных. Сначала Ольга пошла по стопам родителей и снялась в нескольких кинофильмах, но вскоре поняла, что в этой среде ей некомфортно. Смысл жизни молодая женщина нашла в Боге, жила при православном монастыре в Ивановской области, где некоторое время воспитывался ее больной сын. Ольга несла «послушание» — помимо молитв пекла хлеб и помогала по монастырскому хозяйству.

В 1993 году оставила сцену и ушла в монастырь актриса Екатерина Васильева. В 1996 году актриса вернулась в мир и в кино и объяснила причину своего ухода: «Я лгала, пила, разводилась с мужьями, аборты делала…» Супруг Васильевой, драматург Михаил Рощин, после развода с которым она и покинула мир, уверял, что монастырь излечил его бывшую жену от алкогольной зависимости: «В каких только клиниках она не лечилась, ничего не помогало. Но встретила священника отца Владимира — и он помог ей вылечиться. Думаю, она искренне стала верующей, иначе бы ничего не получилось».



В 2008 году народная артистка России Любовь Стриженова (мать Александра Стриженова) поменяла мирскую жизнь на монастырскую, дождавшись, когда вырастут ее внуки. Стриженова ушла в Алатырский монастырь в Чувашии.

Знаменитая актриса Ирина Муравьева не скрывает своего желания скрыться в обители: «Что чаще всего приводит в храм? Болезни, страдания, душевные муки. Вот и меня к Богу привела скорбь и щемящая пустота внутри». Но духовник актрисы пока не разрешает ей покинуть сцену.

Отправляюсь в подворье Новоспасского мужского монастыря в ближнем Подмосковье, известный тем, что принимает послушниц, а также предоставляет приют женщинам — жертвам домашнего насилия. Притом что сам монастырь — мужской.

Сообщаю батюшке, что приехала посоветоваться насчет 20-летней племянницы Лизы — мол, хочет уйти в монастырь и никаких уговоров не слушает.

Батюшка, отец Владимир, успокаивает:

— Вы приводите ее. Взять не возьмем, но поговорим непременно. Наверняка безответная любовь была. Возраст располагает. Нельзя ей в монастырь! К Богу нельзя приходить от горя и отчаяния — неразделенная ли это любовь или еще что. В монастырь приходят только от осознанной любви к Богу. Вон у матушки Георгии спросите, она 15 лет назад в сестричество пришла, хотя все у нее было хорошо — и работа, и дом полная чаша.

Сестру, а ныне матушку, в монастыре названную в честь Святого Георгия, в миру звали по-другому. Несмотря на черные одеяния и отсутствие макияжа, выглядит она лет на 38-40.

— В 45 пришла, — лукаво улыбается матушка, — а сейчас мне 61-й год пошел.

То ли взгляд просветленный дает такой эффект, то ли лицо расслабленное, доброе. Интересуюсь, что же привело ее к Богу?

— Вот у вас цель в жизни есть? — отвечает матушка вопросом на вопрос. — И какая она?

— Ну, жить счастливо, любить детей и близких, пользу обществу приносить. — пытаюсь формулировать я.

Матушка Георгия кивает головой: «Хорошо, а зачем?»

И как я ни стараюсь подобрать к своим, вроде бы благородным, целям объяснение, все время встаю в тупик: действительно, а зачем? Получается, что вроде как и цели мои не высокие, а суетные. Мелкие хлопоты — все затем, чтобы жилось комфортно, чтобы ни совесть, ни нищета не тревожили.

— Вот пока цели своей земной жизни не осознаешь, в монастыре делать нечего, — резюмирует матушка Георгия, а отец Владимир одобрительно улыбается. — Я пришла, когда вдруг одним прекрасным утром поняла, для чего живу. И проснулась с четким пониманием, куда мне идти. Даже не пришла в монастырь, ноги сами принесли. Все бросила, не задумываясь.

— И неужели ни разу не пожалели?

— Это такое состояние, когда ты ясно видишь свой путь, — улыбается матушка. — В нем нет места сомнениям и сожалениям. А Лизу свою приводите, мы с ней поговорим, расскажем, что не надо ей от мирской суеты отказываться — рано еще. Идти в монастырь только из-за неприятностей в личной жизни не годится! Да и от юной плоти все равно будут искушения, не до молитвы ей будет. Но поговорить надо непременно: а то если упрямая, секта какая заманить может.

— Вы молодых вообще, что ли, не берете? А вот эти женщины кто? — указываю на группу женщин в черных одеяниях, работающих на приусадебном хозяйстве. Некоторые из них кажутся молодыми.

— Есть те, кто пострига ждет, — поясняет батюшка, — но они давно тут послушницами, уж проверили свою любовь к Господу. А вообще до 30 лет женщине обычно настоятель благословения не дает. Есть те, кто просто послушание несет, они всегда могут уйти. А есть те, кто от мужа-изверга сбежал, они вон там живут, некоторые с детишками, — батюшка указывает на отдельно стоящий бревенчатый дом. Мы каждую приютим, но, чтобы как-то жить, надо трудиться в монастырском хозяйстве.

— А есть такие, кого принципиально не берут в монашки?

— Противопоказания примерно такие же, как к вождению, — улыбается батюшка, указуя перстом на свое авто. — Эпилепсия, психические отклонения и нетрезвый ум.

Но от какого же такого счастья может потянуть в монастырь, если от горя и разочарований нельзя? Мои беседы с теми, кто лишь собирался в монастырь или побывал, но вернулся в мир, показывают, что от хорошей жизни такие мысли не приходят.

У москвички Елены попала в страшную аварию взрослая дочь. Пока за ее жизнь боролись в реанимации, она поклялась, что уйдет в монастырь, если девушка выживет. Но дочь спасти не удалось. Через год после трагедии Елена признается, что иногда ей кажется, что дочь умерла, чтобы избавить ее от монашества. Потому что Елена рада, что ей не пришлось исполнить свое обещание и отказаться от мирской жизни. Сейчас осиротевшая мать корит себя за то, что тогда не сформулировала свою мысль иначе: пусть дочь выживет — и мы будем вместе жить полной жизнью и наслаждаться ею.

32-летняя саратовчанка Елена признается, что год назад хотела уйти в монастырь, депрессию вызвали серьезные осложнения после операции. Сегодня Лена счастлива, что нашлись добрые люди, которые сумели ее отговорить:

— От этого шага меня удержал мой духовник, а еще родные, близкие, друзья и психологи. Батюшка мне попался хороший, он меня выслушал и сказал: у тебя семья — это самое главное! И посоветовал обратиться к православному психологу. Сегодня я понимаю, что мое желание уйти в монастырь было лишь попыткой убежать от реальности и не имело ничего общего с истинным желанием придти к Богу.

— Стремление девушек в монастырь — чаще всего попытка самореализации таким образом, — подтверждает Эллада Пакаленко, психолог с редкой «православной» специализацией. Она является одним из немногих специалистов, работающих именно с «монашеством» — теми, кто хочет уйти от мирской жизни, но сомневается. К Элладе приходят сами, иногда приводят родственники, которым не удается самостоятельно отговорить близких от такого шага. Именно Пакаленко помогла Лене из Саратова избежать монастырской кельи. Эллада знает, о чем говорит: она сама в 20 лет ушла в Донецкий монастырь послушницей.



— Вообще повальным бегством в монастыри всегда сопровождается экономический кризис, геноцид и перенаселенность, — утверждает Эллада. — Если обратиться к истории, видно, что массовые исходы мирян всегда происходят на фоне и как следствие больного социума. А массовый исход женщин — верный признак давления на них. Это происходит, когда женщины перестают справляться с поставленной перед ними задачей и хотят сбросить с себя груз ответственности, доверившись Богу. А у нас исстари девочек воспитывают с очень высокими требованиями: она должна быть и жена, и мать, и красавица, и образованная, и уметь детей прокормить. А мальчики вырастают безответственными, ощущая, что они сами по себе — счастье и подарок для любой женщины.

Православный психолог уверена: уход в монастырь замещает женщине нереализованную любовь:

— Как показывает практика, в монастырь идут девушки вовсе не из воцерковленных семей, а эмоционально закрытые, с низкой самооценкой и со слабой сексуальностью, полагая, что только в монастырских стенах они будут «поняты». Они не понимают, что это не выход и уж тем более никакое не благо Богу. Для усмирения плоти монастырь тоже не лучшее место: девушкам с нормальной сексуальностью, пытающимся ее таким образом подавить, в монастыре будет тяжко. В том смысле, что они не обретут там успокоения, которого ждут.

Пакаленко рассказывает, что посещала много монастырей, беседовала с послушницами и монахинями и может точно сказать, что приводит вчерашних беззаботных девчонок в кельи. Это плохие отношения с родителями, особенно с матерью, заниженная самооценка и перфекционизм.

— В одном монастыре я увидела таких монахинь, что Голливуд отдыхает! — вспоминает Эллада. — Высокие, стройные девушки модельной внешности. Оказалось, и правда — вчерашние модели, содержанки богатых людей. И такой вызов у них и в глазах, и в речах: «Мне здесь лучше!». Для молодых монастырь — это всегда убегание от проблем, от неудач. Попытка «смены координат» в собственной жизни, чтобы к ним относились иначе. Это не плохо, но это не про истинную веру, а про то, что у этих девушек нет другого инструментария, чтобы изменить свою жизнь — не унывать, работать, учиться, любить. Это про слабость и отсутствие воли к жизни, а вовсе не про любовь к Богу. Хорошие духовники таких отговаривают. А вот всякие секты, напротив, ищут и заманивают. Сектам всегда нужна свежая кровь из разочарованных, отчаявшихся, морально неустойчивых. И они всегда заманивают именно тем, что сулят избранность: «Мы особенные, мы другие, мы выше».

Эллада рассказывает о собственном пути в монастырские стены. Дело было в ее родном Донецке, ей было 20, она была статная и красивая девушка, пользовалась повышенным вниманием мужчин, за что в строгой семье ее постоянно упрекали. В какой-то момент ей захотелось паузы — внутренней тишины, чтобы познать себя. И она убежала в монастырь. С тех пор прошло 20 лет, и Эллада уверяет, что путь назад из монастыря есть. Хотя он, безусловно, нелегкий.

— Я знаю, что такое жить в монастыре послушницей, а потом понять, что это не твое, и уйти оттуда и вернуться в эти стены только в качестве специалиста — «отговаривателя» от монастыря. Сейчас мне 40, я учу людей верить в Бога и соблюдать его заповеди, а не отгораживать себя от внешнего мира просто потому, что нет сил получить то, что хочется, противостоять насилию, злу, боли.

Эллада вспоминает, что при монастыре кроме послушниц и монахинь жили и просто женщины с детьми, которым некуда было идти. У всех обитательниц монастырских стен были свои истории, но в постриг сразу не брали никого. Нужно было пробыть в обители от полугода и, если желание сохранялось, испросить благословения настоятельницы. В основном это были простые женщины, без особых запросов и образования.

Эксперт по православной этике и психологии Наталья Лясковская признает, что после наступления кризиса женщин, желающих удалиться от мира, стало больше. И выделяет 5 основных типажей «кандидаток в монашки».



1. На сегодняшний день чаще всего становятся монахинями воспитанницы монастырей. В России существует множество приютов, где находят защиту, заботу и уход девочки-сироты, потерявшие родителей, дети из неблагополучных семей. Эти девочки растут в женских монастырях под опекой сестер во Христе, которые не только заботятся о физическом здоровье своих воспитанниц, но и душевном — к детям относятся с той любовью, которой они были лишены. По окончании средней школы они могут выйти из стен монастыря, найти свое место в социуме, что нетрудно при обретенных навыках. Однако часто девушки остаются в родном монастыре на всю оставшуюся жизнь, принимают постриг и, в свою очередь, работают в приютах, домах престарелых, в больницах (по послушанию), в школах — а при монастырях есть и музыкальные, и художественные, и гончарные, и другие школы, не только общеобразовательные и церковно-приходские. Эти девушки не мыслят себе жизни без монастыря, вне монашества.

2. Вторая частая причина, по которой приходят в монастырь уже взрослые девушки и женщины, — большое несчастье, перенесенное в миру: потеря ребенка, смерть близких, измена мужа и т.п. Их принимают на послушание, если в течение долгого времени женщина все еще хочет стать монахиней и матушка-настоятельница видит: из нее получится монахиня, ее постригают. Но чаще всего такие женщины постепенно приходят в себя, обретают в монастыре душевные силы и возвращаются в мир.

3. К сожалению, есть и такая категория женщин, которая приходит в монастырь, чтобы «получше устроиться»: им кажется, что в монастыре «все даром» и жизнь медом намазана. Однако тяготы служб и послушания таких быстро отпугивают.

4. Есть еще одна категория женщин, над которыми все чаще берут опеку наши монастыри. Это женщины, не сумевшие встроиться в социальную модель общества или по каким-то причинам выброшенные на обочину жизни: например, потерявшие жилье по вине черных риелторов, изгнанные из дому детьми, пьющие, борющиеся с другими зависимостями. Они живут в монастыре, кормятся при нем, работают по силам, но монахини из них получаются крайне редко. Нужно пройти большой духовный путь, чтобы в таком человеке возгорелся монашеский дух.

5. Иногда встречаются экзотические причины: например, я знаю одну монахиню, которая пошла в монастырь (кроме искренней душевной расположенности к монашескому образу жизни) из-за уникальной библиотеки, которой располагала обитель, избранная ею. В одном из сибирских монастырей есть девушка-негритянка, она приехала в Россию специально для того, чтобы стать монахиней и «жить в тишине»: на ее родине ей приходилось жить в негритянском гетто, где день и ночь стоял ужасный шум. Девушка приняла святое крещение и вот уже четыре года как постриглась в монахини.



А отец Алексей Яндушев-Румянцев, префект по учебной и научной работе высшей католической духовной семинарии в Санкт-Петербурге, так объяснил мне истинное женское монашество:

«В избрании женщинами монашеского пути церковь видит особое благословение — как и всегда, когда ее чада посвящают себя молитве и духовному подвигу за мир и за все человечество, ибо в этом и есть любовь к ближнему. Сегодня, как и во все предыдущие эпохи, начиная с раннего Средневековья, среди людей, посвящавших всю свою жизнь служению Богу и молитве, большинство были женщины. Опыт нашей жизни говорит о том, что, будучи по природе деликатными и беззащитными, женщины на самом деле нередко являются более сильными и несравненно более самоотверженными личностями, нежели мужчины. Это сказывается и на их жизненном выборе».

Заголовок в газете: Богу не угодна: в монашки с горя не берут
Опубликован в газете «Московский комсомолец» №26810 от 16 мая 2019

Актеры, связавшие свою жизнь с религией

Ольга Гобзева — не единственная представительница мира искусств, сменившая сцену и экран на монашескую рясу. Кто и когда из актеров посвящал себя духовной жизни — в материале «РГ».



Умница и красавица из простой многодетной семьи из Рязанской области Ольга Гобзева с детства хотела стать актрисой, хотя ее родители, особенно папа, были очень набожными людьми. Выбрав ВГИК, девушка смогла поступить туда только со второй попытки.

Она училась у Бориса Бабочкина (легендарный Чапаев). Сниматься в кино стала рано, с первого курса института. Ее первая картина — «Эй, кто-нибудь!». Партнером Ольги был Владимир Ивашов. Актриса вспоминала, что Михаил Ромм очень хвалил картину и ее работу, чем и вдохновил на дальнейшие » подвиги».

Известные режиссеры — Марлен Хуциев, Лариса Шепитько — стали предлагать ей роли в своих картинах. Но вдруг из жизни — в полном расцвете молодости и таланта — стали уходить ее партнеры по актерскому цеху, многие из которых уже стали настоящими друзьями: не стало Олега Даля , Юрия Богатырева, Василия Шукшина.

» Меня потряс уход из жизни Изольды Извицкой, — рассказывала в 2009 году матушка Ольга в интервью «РГ».- Виновата водка? Нет, это уже следствие, причина в другом, гораздо глубже. В несоответствии человеческой души с реальной жизнью. Это примерно как залетевшая в комнату пчелка бьется в оконное стекло, так и эти люди страдали. Примеров масса: Инна Гулая, Гена Шпаликов. От водки сгорели — это очень по-обывательски, поверхностно.

Взять того же Гену Шпаликова, я его очень любила. Это была колоссальнейшая человеческая трагедия, его было так много. Внутри Гены была огромная глыба, которую он просто не смог реализовать. Он задыхался. Водка — это иллюзорный способ примириться с жизнью.

А вот Андрей Тарковский — он снимал все что хотел, его фильмы, которые он снял в России, — самое настоящее произведение киноискусства. А то, что делал за границей, все было не то. Мне кажется, Тарковский заболел раком только потому, что покинул Родину».

Серьезно задумалась Ольга Гобзева о том, чтобы уйти от мира , после следующего, рассказанного ею «РГ» эпизода:» Я играла главную роль в одном из спектаклей Театра киноактера — такой знойной испанки, мне очень нравилась эта роль, я с большим наслаждением ее играла. Помню, мой сын был тогда подростком и не пропускал ни одного спектакля. Святослав был главным моим критиком. Как-то в антракте, в кулисах, я окликнула сына, а он прошел мимо и не отреагировал. Через минуту режиссер мимо прошел, не сказав не слова. Странно, подумала я. Войдя в гримерку, подошла к зеркалу и ужаснулась: я увидела другого человека, другую женщину. Нос с горбинкой, другое лицо. На меня глядела испанка. А я рязанская. И только пошевелив пальцами, поняла, что перед зеркалом стою я. Помню то состояние ужаса, которое охватило меня тогда. Как в тот вечер доиграла спектакль — не помню. Это был последний спектакль в моей жизни. В тот вечер я с ужасом поняла, что впустила в себя другого человека.

Был еще момент в жизни: вышла из электрички и с сыном переходила железную дорогу, неожиданно выскочил поезд. Меня спасла доля секунды, состав по юбке чиркнул. До сих пор в глазах белое от ужаса лицо машиниста, я только по губам догадалась, что он в ту минуту говорил. Я тогда же задала себе два вопроса — почему и для чего Господь оставил нас живыми?»

Принять постриг Ольга окончательно решила после православной конференции в Воронеже в 1992 году. Там она встретила монахинь из женского монастыря в Иваново. «Мне было интересно, и я поехала, — рассказала матушка Ольга в интервью «РГ». — Первую неделю очень строго говела, все вытерпливала, причем легко. В один из дней я увидела владыку Амвросия — высокий, седой, с сияющим лицом. В то время он был архиепископом Ивановским и Кинешемским. Подошел ко мне и надел на мою одежду подрясник, покрыл черный платок и дал в руки четки. Я просто обмерла, это было для меня как чудо». Впрочем,

матушка Ольга признавалась , что путь в монастырь был нелегким: были и соблазны, и гонения, и неприятие друзей и общества. Но она все вытерпела. А ее сын, увидев в монашеском одеянии, сказал:»Мама, это круто!» Он понял и принял выбор матери.

Матушка Ольга не согласна, когда говорят, что монахи угрюмые и строгие люди.» Это стереотип и не более,- подчеркивает она. — На самом деле нет более веселого, остроумного народа. Монах должен радоваться жизни, общению с людьми». Сегодня матушка Ольга бывает на кинофестивалях и мероприятиях, где представляют православную культуру. А еще возглавляет координационный Совет женских благотворительных организаций Русской православной церкви. Она и еще 10 человек помогают пожилым актерам, которые оказались одни. Когда- то они создавали славу советского кинематографа, а сегодня оказались немощны и никому не нужны. «Мне с ними легко, они принимают меня за свою, -говорит матушка Ольга. — Я очень дорожу их доверием. Боюсь его потерять и очень охраняю их покой от назойливой прессы, всегда спрашиваю их согласия, когда журналисты ищут их для интервью».

Не стал продолжать складывающуюся удачно актерскую карьеру и Александр Михайлов. С детства он мечтал быть актером.

С двенадцати лет ходил в театральную студию, где занимался фехтованием, пластикой, делал театральные постановки. После этого легко поступил в театральный институт. Во время учебы начали поступать предложения из кино. На втором курсе Александр уже снялся у Анатолия Эфроса в телевизионном спектакле “Ромео и Джульетта” в роли Ромео. После окончания института была роль Ломоносова в фильме “Михайло Ломоносов”, потом роль помещика Алексея Федяшева в знаменитом фильме Марка Захарова “Формула любви».

«Роль Алексея стала для меня автобиографичной, — признавался впоследствии актер.- В юности я был очень похож на своего героя, такой же витающий в облаках юноша. Когда прочитал сценарий, понял, что это про меня. В конце фильма мой герой взрослеет, женится, у него начинается новая жизнь. У меня было так же.

По окончании института меня взяли в Центральный детский театр. И все шло хорошо, было много ролей. В театре я встретил Лену , свою будущую супругу. Мы сразу поняли, что внутренне близки, начали много общаться, нам почему-то все время хотелось друг другу выговориться, наверное потому, что у каждого за спиной была уже прожитая часть жизни, были душевные раны». Именно Елена привела Александра Михайлова в церковь, познакомила с отцом Николаем Ведерниковым, который ее крестил и помогал ее семье.

Вскоре после свадьбы , супруги окончили Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, где Александр получил степень бакалавра религиоведения. Михайловы занимаются авторской духовной песней, выпустили несколько аудиоальбомов с духовными песнопениями.

Ушла в монастырь. Жизнь и будни женской обители глазами корреспондента «ВМ»



После великих православных праздников, корреспондент «ВМ», задумавшись о смысле жизни и о том, как люди приходят к Богу, отправилась в Свято-Никольский Черноостровский монастырь, что близ реки Лужа на границе Московской и Калужской областей. Чтобы узнать, через какие испытания приходится пройти женщинам, желающим поступить в монастырь, я стала на три дня простым трудником. Так называют мирян, которые получают здесь работу за еду и кров. Это первое испытание для тех, кто желает остаться в монастыре навсегда. К слову, проходят его далеко не все.

О ЧЕМ МОЛЧАТ МОНАХИНИ

День первый. В главном соборе монастыря водопровода нет. Чтобы набрать воды для уборки и мытья полов в храме (мое первое послушание), обычно монахини отправляются в погреб — он в жилом корпусе по соседству. Пологая длинная лестница ведет вниз и кажется бесконечной. В самом углу обложенной белым кафелем крохотной комнатушки— заветный кран с водой.

— Подходите ближе, не бойтесь, — послышался женский голос.

Это — монахиня Иеронима в черном подряснике. Бережно, не торопясь, она наполняет ледяной водой прозрачные цветочные вазы для украшения храма. Мое неожиданное появление сестру отнюдь не смущает: к трудникам, вроде меня, здесь давно привыкли.

— А других выходов из погреба нет? — привыкшая к комфорту цивилизации, интересуюсь я. Подниматься с тяжелыми ведрами обратно по лестнице ой как не хочется.

— Нет, — пожимает плечами сестра.

Ничего не поделать — по той же длиннющей лестнице направляюсь наверх. Дорогу осилит идущий, крутится в голове. Бежать от трудностей в монастыре глупо. И не для этого я приехала сюда.

Вечереет. Январское морозное небо зажигается первыми звездами. Здесь, в этом неспешном мире, на появление в темном небе звезд внимание обращаешь как-то пристальнее. Из-за деревьев, что за стеной монастыря, показались клубы дыма — местные растапливают в своих домах печи. С наполненными до краев ведрами пробираюсь через высокие сугробы в сторону Никольского собора, где меня поджидает инокиня Силуана.

— Вот и помощница подоспела, — обращается ко мне инокиня Силуана. На вид ей не больше 30. Грация, стройная фигура — точно бывшая балерина, думаю.

Никольский собор наполнен благоуханием афонских масел и мирры. У иконы святителя Николая теплится лампадка. Вечернюю службу давно отслужили: кроме меня и сестры Силуаны, в соборе ни души. На часах 21:00. Беру тряпку, ведро и щетку.

Моя наставница остается внизу, а я поднимаюсь наверх, под самый купол. Клирос (место, на котором во время богослужения находятся певчие и чтецы) — огромен. По краям расставлены стулья — для пожилых монахинь. На деревянном столике в углу — псалтырь и ноты.

Летопись Свято-Никольского Черноостровского монастыря насчитывает не один хор. Но нынешний хор — особенный. Византийский распев, которым сестры исполняют церковные акафисты — большая редкость не только в столице, но и в России. Учились этому сестры в Греции, у знаменитых афонских святогорцев.

В дни больших праздников здесь не протолкнуться: все сестры обители, а их ни много ни мало 108 (это монахини, инокини, послушницы и схимницы), собираются за праздничной божественной литургией.

Управившись в Никольской церкви, перемещаемся в соседнюю — церковь Корсунской иконы Божией Матери. Это большой светлый храм в форме базилики, иконостас которого украшен деревянной резьбой.

Послушание проходит в полном молчании. Говорить за работой не принято. Друг с другом сестры тоже разговаривают редко. Я наконец решаюсь начать разговор.

— А если, как говорится, накипело, кому плачетесь? В подушку? — интересуюсь у сестры Силуаны.

— Все печали и радости открываем только одному человеку — нашей матушке игуменье, — неохотно поясняет сестра. — А при поступлении в монастырь всю жизнь от рождения рассказываем ей.

— А уйти в монастырь почему решили ? Монахиня Силуана улыбается.

Наверное, этот вопрос ей задавали десятки раз — родственники, соседи, друзья.

— Чтобы быть ближе к Богу, — отвечает она. — Но причины ухода у всех разные.

— Что же побудило именно вас? — не отстаю я.

— Ненависть ко всему мирскому! — не раздумывая отвечает она.

Вот это да! Разве монах может ненавидеть? А как же любовь, о которой говорил Христос?

— Монах ненавидит грех. А в миру греха, отравляющего душу, особенно много, — вздыхает молодая монахиня.

— Что требуется от верующего, чтобы поступить к вам и быть ближе к Богу?

— Двери в монастырь открыты для всех, — смиренно объясняет насельница (так называют тех, кто постоянно живет в монастыре). — Николая, матушка игуменья, старается никому не отказывать. Обычно в монастырь приезжает много паломников. Живут бесплатно, трудятся на общих монастырских послушаниях, посещают храм. Некоторые остаются насовсем.

— А бывали случаи, когда сестры все бросали и сбегали из монастыря?

Сестра Силуана не отвечает и указывает рукой на масленый подсвечник, как бы намекая, что пора приниматься за работу. Разговор окончен. Приходится подчиниться. Хотя в другом месте непременно начала бы спорить. Но не в этот раз. Не здесь. Не с этим человеком. Монастырь — это особый мир, в котором своя жесткая иерархия.

Трудники подчиняются послушницам. Те в свою очередь во всем должны следовать указаниям монашествующего клира. А сами монахини находятся в непосредственном подчинении у настоятельницы монастыря — матушки Николаи. Еще здесь есть специальная должность — благочинная. Это правая рука настоятельницы. Говоря по-офисному, заместитель директора. Как выяснилось позже, все задания ко мне «прилетали» от благочинной сестры Серафимы.

ЖИЗНЬ ОБИТЕЛИ

Утро в монастыре, как всегда, началось с первыми лучами солнца. Смотрю — на территории монастыря оживленно. По заснеженным дорожкам сестры спешат в Никольский храм на общую молитву. Затем наступает черед келейного правила — каждая сестра молится в своей келье. В 9 утра Божественная литургия. В ней принимают участие все: монахини, послушницы, трудники, прихожане.

Только в 11:30 во всем монастыре первая трапеза! Монахини едят отдельно — в сестринском корпусе. Во многом оттого, что их трапеза разительно отличается от трапезы трудников. Меню у всех одинаковое, а вот отношение к еде — разное. Сестры называют трапезу не иначе как продолжением Божественной литургии. Перед вкушением пищи они поют благодарственную молитву за дарованные Господом хлеб и соль.Мясо в монастыре не едят.

В праздничные дни на стол подается рыба. Зато в меню всегда имеется широкий выбор молочных продуктов: молоко, творог, сыр. Монастырское хозяйство насчитывает 16 коров: черно-пестрых, швицких, сычевских и голштинских пород. Рядом с коровником сестры держат свой маленький молочный цех: здесь они собственноручно катают сыры, настаивают ряженку, пекут сырники и оладьи.

С 12:00 до 16:00 сестры трудятся на послушаниях. Монастырские послушания меняются. Проснувшись утром, сестра никогда не знает, какой фронт работы ей доверят на этот раз. Летом большую часть времени сестры проводят на огородах: выращивают помидоры в теплицах, саженцы. Зимой трудятся в мастерских: шьют богослужебную одежду, вышивают иконы, расписывают храмы.

В 17:00 в монастыре начинается всенощное бдение. Для каждой монахини богослужение — центральное событие дня. Ни одна расписанная фреска, ни одна искусно вышитая икона не сравнится по степени значимости с молитвой.

Последний прием пищи в монастыре в восемь вечера.

С 23:00 до двух часов ночи в монастыре совершаются закрытые ночные богослужения. Посетить такую службу можно только с разрешения настоятельницы монастыря.

Но не в эти дни — сейчас, когда я здесь, в святочные дни ночные службы не идут. На таких закрытых ночных службах сестры молятся о мире (в том числе и на Украине, просят Бога о здоровье близких).

— Иногда может сложиться впечатление рутины: служба, трапеза, послушание. Опять служба, трапеза, — рассуждает послушница Мария. — Но это не так. Один афонский старец сказал: «Нужно начинать свой день так, как будто ты пришел в монастырь только вчера». Сестры обители неукоснительно следуют этому наставлению.

Послушница Мария, кажущаяся женщиной в возрасте, на деле оказалась моей ровесницей. Кроткая, смиренная, с чуть сгорбленной спиной Мария несет послушание в просфорне: печет хлеб и просфоры для богослужения. Оказалось, она, как и я, по профессии журналист. Но о жизни до монастыря вспоминает неохотно.

— А телевизор у вас есть? — задаю свой вопрос, понимая, что он тут звучит странно.

— Нет, телевизор сестры не смотрят, — равнодушно отвечает Мария. — Не душеполезное это занятие.

Один на весь монастырь телевизор стоит в монастырской библиотеке. Впрочем, в монастыре среди бела дня присесть посмотреть телевизор просто некогда. Все привезенные мною книги так и остались неоткрытыми. Весь мой первый день занят до самого вечера.

ОТЦЫ И ДЕТИ

День второй. В отличие от монахинь я проснулась в восемь утра. Проснулась с трудом после вчерашнего послушания и к девяти тороплюсь на утреннюю литургию. Тем временем сами сестры — как новенькие.

На их светлых лицах — к слову — ни следа усталости. После службы иду на трапезу. Страстно хочется горячего кофе. Но монастырское меню бодрящего напитка не предполагает. Только чай (и то — зеленый) или морс.

К нашему приходу стол уже накрыт. Дымятся картофель, гречка, рыбные котлеты, просто сервированы овощной салат с сыром и оливками, монастырский творог, хлеб и фрукты. А аппетит такой, что сама себе изумляюсь. Но, конечно же, держусь скромно.

Компанию за столом мне составляет Владимир. Он отец одной из послушниц: 56-летний мужчина уроженец Белгорода. Его келья напротив моей, он живет в архиерейском домике. Обычно в нем селят особых гостей и родственников. Удобства — как в хорошей гостинице. Разговор складывается сам собой. Я узнала, что Владимир приезжает в монастырь третий год подряд: скучает по дочери. Она здесь послушница, ей 27, зовут Таня. В монастыре девушка занимается росписью.

— Жизнь монастыря всегда была окутана массой тайн и загадок, — рассуждает Владимир. — А заблуждений и предрассудков вокруг «отрекшихся от благ мира» еще больше. Мол, в монастырь уходят старики замаливать грехи молодости.

— А что на самом деле?

— Моя дочь ушла в монастырь в 25 лет, — рассказывает Владимир. — Она у меня красивая, умная. От женихов отбоя не было. Помню, как ухаживал за ней один предприниматель. Человек хороший, не бедный. И вроде бы любовь у них была…

— И что же — он встретил другую? — допытываюсь я.

— Что вы! Нет! В один прекрасный день поехала дочурка, что называется, за компанию с подругой, погостить на недельку в монастырь. Да и осталась здесь насовсем. Поначалу мы с женой пытались ее отговорить. Очень пытались! А она возьми и спроси в лоб: «Папа, ты хочешь, чтобы я была счастливой?» А какой же отец не желает счастья своему ребенку? Мы смирились.

А вот у другой приезжей, Антонины (она из Москвы), смириться с уходом в монастырь единственной дочери не получилось. Ей и сейчас не по себе. Хотя с того дня миновало уже пять лет, но женщина в тайне продолжает надеяться, что «дочь в конце концов одумается и вернется в мир».

— Жизнь проходит мимо, — говорит она с грустью в голосе. — Сейчас Катеньке 25. Еще ведь замуж может успеть выйти, внуков нарожать. А вместо этого моя красавица пасет скот, чистит коровник.

Дочь Антонины оказалась миловидной и приветливой. Ее широкая улыбка и добрые большие глаза излучают радость и гармонию. Для себя Катя твердо решила — ее дом здесь. От других послушниц я узнала, что Катя была больна неизлечимой болезнью. С этой бедой она и пришла в монастырь. Врачи предрекали ей скорый конец. За нее стали молиться, что называется, всем монастырем. Вымолили. Болезнь отступила.

Я ПРОЗВАЛА ЕЕ АНГЕЛОМ

Мой третий, предпоследний день в монастыре оказался самым тяжелым. Но об этом позже. Из всех монахинь монастыря мне почему-то больше всех запомнилась сестра Филарета. На вид монахине не меньше сорока, а огромные серые глаза выдают в ней очень энергичного человека. Я прозвала ее ангелом. Филарета буквально спасла меня от «смерти». А дело было так: вернувшись после трапезы в келью, обнаружила в двери записку. А в ней: «Вас благословили гладить белье. Гладильная доска и утюг напротив». Думаю, видимо, своими вопросами я так всех здесь замучила, что со мной решили общаться письменно — с помощью посланий. Вхожу в соседнюю келью, где лежит целая гора пододеяльников и полотенец.

Приступаю к послушанию. Спустя два часа глажки от усталости перед глазами запрыгали черные точки, а гора белья при этом не уменьшается. Стало очень тяжело: и физически, и душевно. Тут и входит сестра Филарета с электрическим утюгом в одной руке и складной гладильной доской в другой. Когда вместе — дело, само собой, спорится. Час спустя глажка почти завершена. Узнав, что я журналист, она спросила.

— О чем вы будете писать?

— О том, чем и как вы живете, как отдыхаете, что едите.

— Так это самое неинтересное, что есть в нашей жизни, — усмехается сестра Филарета. — Какая, в сущности, разница, что ты ешь?

— А что же тогда интересно?

— Людям должно быть интересно узнать, как мы молимся, например, — поясняет монахиня. — А вообще.

Сестра задумывается. Ее взгляд останавливается на моем мобильном телефоне, с которым я не расстаюсь даже здесь.

— Некоторые в миру считают нас. странными. Люди всерьез полагают, что мы живем, как в тюрьме. А на самом деле монастырь- это сад для души и тюрьма для греха, а мир, наоборот: для греха в миру — раздолье.

Потом я долго размышляла над словами монахини. Мне хотелось и поспорить, и согласиться с ней одновременно. А впрочем, несмотря на очевидные трудности, быть в монастыре мне понравилось. Размеренность, возможность побыть наедине с самим собой, без спешки и суеты — разве не этого так не хватает каждому из нас? В день моего отъезда у меня состоялось знакомство с настоятельницей — игуменьей Николаей. В истории современного монашества — она во всех смыслах личность легендарная. Достаточно сказать, что эта сильная мужественная женщина в начале 90-х, не побоясь взять на свои хрупкие плечи ответственность, создала первый в России православный приют для девочек, насчитывающий сегодня 50 сирот. Разговор наш длился всего несколько минут. За моей спиной за благословением к матушке выстроилась очень длинная очередь. Но за эти недолгие минуты мудрая монахиня успела прочитать в моих глазах всю гамму чувств: благодарность, восхищение, удивление и в то же время смятение, ощущение недосказанности.

— Спасибо, что вы трудились здесь, с нами. Вы получили урок монашеской жизни. Благослови вас Господь, — сказала мне игуменья на прощание.

И мы расстались. С оговоркой с моей стороны, что однажды я обязательно вернусь сюда вновь.

ОБ АВТОРЕ

Екатерина Гончарова — корреспондент газеты «Вечерняя Москва», член Союза журналистов Москвы, православный активист, волонтер.

]]> https://zonare.ru/ostrov-rodos-monastyr-cambika Fri, 05 Apr 2019 06:59:11 +0000 https://zonare.ru/2019/04/05/%d0%be%d1%81%d1%82%d1%80%d0%be%d0%b2-%d1%80%d0%be%d0%b4%d0%be%d1%81-%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c-%d1%86%d0%b0%d0%bc%d0%b1%d0%b8%d0%ba%d0%b0/ Монастырь Цамбики на острове Родос

3 причины, почему пляж Цамбика – самый красивый на Родосе



Прекрасных пляжей на Родосе – море, но пляж Цамбика, на наш взгляд, однозначно лучший и самый красивый из них. Сейчас мы вам это докажем! И конечно, покажем фотографии этого чудесного места. Но предупреждаем: осторожно! После просмотра фото прекрасного пляжа Цамбика желание купить авиабилеты в Грецию может стать непреодолимым!

Пляж Цамбика на Родосе: наши отзывы, фото и место на карте

Небольшая справка про пляж Цамбика: что, где, как добраться

Для начала – небольшая справка. Пляж Цамбика (его еще называют Тсамбика, Тсампика или Цампика) находится на средиземноморском побережье Родоса, в 30 км к югу от столицы острова. Длина пляжа – около 800 метров.

В северной части береговой линии возвышается гора Цамбика. На ней построен монастырь Цамбика, где хранится знаменитая икона Богородицы, которая так и называется – икона Цамбика или икона Богородица (Панагия) Цамбика.

Вот расположение пляжа на Google maps:

• Пляж Цамбика ( Родос) на карте

Добраться до пляжа Цамбика можно на такси, арендованной машине или рейсовом автобусе. Правда, на общественном транспорте туда добираться очень неудобно: автобус ходит только из города Родос, и то один-два раза в день. Поэтому если вы хотите добраться на пляж Тсамбика, лучше садитесь на один из автобусов, едущих из города Родос в Линдос, Архангелос, Геннади, Лардос, Киотари или Пефкос.

Или на автобус до города Родос, если вы живете в одном из вышеперечисленных поселков. Скажите водителю пароль – пляж Цамбика ( Цамбика Бич), — и он высадит вас у поворота, откуда до вожделенного пляжа идти километра полтора. Чтобы добраться из Фалираки до Цамбики, садитесь в автобус, идущий на юг острова – например, в Линдос или Геннади. Но автобус лучше ловить не на остановке у пляжа Фалираки, а на трассе, ведущей на юг острова.

Например, вот здесь.

А теперь к делу – три причины, почему пляж Цамбика – лучший на Родосе!

Причина 1. Сказочная красота

Каким представляется нам идеальный пляж мечты? Белый или золотистый песок, красивые горы, кристально чистая вода… Погодите-ка, да это же точь-в-точь описание пляжа Цамбика!

Гора справа, гора слева, горы сзади, бескрайнее море впереди, широченная пляжная линия в несколько десятков метров… А песок! Вах, какой тут песок! Мелкий, практически белый, с золотистым отливом – мечта, а не песок! Да что я вам рассказываю, вы сами посмотрите:

Если кто приехал из отеля «все включено» и потерялся, вот напоминание: мы в Греции!

Самый красивый пляж Родоса Цамбика – не только длинный, но и довольно широкий.

Причина 2: идеальное море

Как уже сказано, горы на северной и южной оконечности пляжа надежно закрывают его от ветров, и потому отдых здесь спокойный и безмятежный. По той же причине водная гладь здесь не менее спокойная и безмятежная, отплывешь на десятки метров – дно видно, словно у берега.

А еще у воды на пляже Цамбика очень красивый цвет, и в зависимости от солнца и глубины в течение дня он может меняться от светло-зеленого до ярко-синего. Кстати, вход в воду здесь просто идеальный.

Никаких камней, а глубина нарастает медленно, но верно, так что пляж Цамбика на Родосе порадует как любителей поплавать-понырять, так и туристов с детьми, плескающимися у берега.

Знаем-знаем, о чем вы сейчас подумали! Вот нужная вам статья: Как добраться до Родоса из России самостоятельно.

Море на пляже Цамбика настолько прозрачное, что сквозь него видно логотип сайта Уехали.com.

Причина 3. Мало отдыхающих

Если вы внимательно читали начало статьи, то уже знаете, что на общественном транспорте на пляж Цамбика добираться не очень удобно. А еще тут нет гостиниц.

Вообще нет, даже маленьких, отели на пляже Цамбика отсутствуют как класс! Ближайшие отели от горы Цамбика находятся в городе Архангелос и курортных поселках Стегна и Колимбия, пешком от них до пляжа не добраться (но можно недорого доехать на такси). Вот почему народа на пляже Цамбика всегда немного – по крайней мере, в сравнении с другими красивыми пляжами Родоса.

А поскольку пляж Цамбика достаточно длинный, места хватает всем и никому не мешает ни детский визг, ни взрослый звон стаканов. К слову, лежаки в основном стоят в северной части пляжа, а южную облюбовали любители отдыхать на своих полотенцах и нудисты.

Кое-какая инфраструктура на пляже Цамбика все-таки присутствует: несколько таверн, пункт проката нехитрых водных развлечений, и всё. Даже назойливых пляжных продавцов всякой ерунды мы здесь не встречали: а что им тут делать, когда покупателей намного меньше, чем на других пляжах.

Отели Стегны и Архангелоса на Booking.comОтели Колимбии на Booking.com

Пляж Тсамбика – не только самый красивый на Родосе, но и один из наиболее уединенных. По дороге с остановки мне встретился лишь один путник.

Северная часть пляжа. Лежаки и зонтики стоят в основном тут.

Впрочем, и здесь места предостаточно!

На северном краю пляж Цамбика куда более пустынный.

Ну как, теперь вы верите, что именно Цамбика – лучший пляж Родоса?

Поездка в монастырь Богородицы Цамбики на Родосе

На полпути между городами Родос и Линдос лежит деревушка Архангелос, знаменитая на весь мир тем, что неподалеку от нее находится чудотворная икона Богородицы Цамбики (Матери Божией Цамбики).

В переводе с местного наречия «цамбо» означает «искра», «вспышка», «блик», «солнечный зайчик». Отчаявшиеся женщины, которые никак не могут забеременеть, едут сюда молить Богородицу о рождении малыша.

И, как утверждают, действительно происходит чудо!

Монастырь Богородицы Цамбики на Родосе

Легенда о появлении на Родосе иконы Богородицы Цамбики

О появлении этой иконы на Родосе повествует такая легенда. Дело было в XV веке. Однажды местные жители заметили на дереве, что росло на вершине горы, странные вспышки света. Подойдя ближе, они разглядели небольшую, всего в ладонь, икону Богородицы в серебряном окладе. «Цамбо», «свет» — воскликнул кто-то.

Икону водрузили на почетное место и стали почитать. Однако спустя некоторое время выяснилось, что она — пропавшая икона из одного из кипрских монастырей. Ее увезли обратно на Кипр, но через некоторое время она вновь появилась на Родосе. Икону даже чуть надрезали с одной стороны, чтобы проверить, та ли это.

Так продолжалось трижды, пока, наконец, не было принято решение оставить ее на новом месте.

Молитва иконе Богородицы Цамбики и ритуал

На вершине холма, где была обретена икона, сейчас в часовне, которую иногда называют Мони Цамбика, находится ее копия, а оригинал — в церкви внизу (Като Цамбика).

И лишь только в праздник Рождества Богородицы (8 сентября) оригинал поднимают наверх. В ночь с 7 на 8 сентября сюда приезжают женщины, страдающие бесплодием, чтобы совершить особое таинство.

Оливковым маслом они смазывают себе живот, вокруг талии завязывают веревку из козьей шерсти и произносят такие слова:

Как я завязываю у себя узелок на животе, так, прошу, Богородица, помоги завязать ребенка в моем чреве.

После этого они, взяв свечу в виде фигурки младенца, поднимаются на холм. Им предстоит подняться почти на 240 метров, преодолеть 350 ступеней. Во время подъема читают молитвы. Некоторые проходят этот путь на коленях. На вершине, у чудотворной иконы, нужно зажечь эту фигурную свечу. А когда она догорит, огарок съедают, запив освященным оливковым маслом.

После того, как родится ребенок (а вера способна творить чудеса!), счастливые родители, как правило, приезжают сюда крестить младенца. И ему дают второе имя: Цамбикос мальчику и Цамбика девочке. А еще оставляют богатые дары и фотографии малышей как свидетельство совершившегося чуда.

Кроме того, в третье воскресенье Великого поста в часовне на холме совершается особая служба и вспоминают эпизоды восхождения Христа на Голгофу.

Рассказ о посещении монастыря Богородицы Цамбики

Все это нам рассказал гид Янис, сопровождавший нас в поездках по Родосу. Ну а потом мы отправились в монастырь. Нижний монастырь поражает своей белизной.

Во дворе растет раскидистое старое дерево.

Сам храм с колокольней — чуть ниже. Его белоснежные стены сияют на фоне неба, напоминая о вспышках света — «цамбо», в которых появилась икона.

Неподалеку — чудотворный источник.

Источник в монастыре

И вот, мы входим в храм.

Храм и колокольня

Икона Богородицы Цамбики в серебряном окладе действительно небольшая. Она буквально утопает в роскошном обрамлении из золота и бархата. Сбоку фотография молодой пары, поскольку Богородица Цамбика еще и покровительствует браку.

Чудотворная икона Богородицы Цамбики

Алтарь в храме деревянный, с тонкой резьбой.

В храме Богородицы Цамбики

Неподалеку — восковые свечки в форме младенца. Именно ее огарок нужно съесть будущей матери на вершине холма.

Восковая фигурка младенца в храме Богородицы Цамбики

Согласно одной из историй, связанных с Цамбикой, жена турецкого наместника, которая долгое время страдала бесплодием, тоже прибегла к помощи Божьей Матери и в положенный срок родила. В кулачках у новорожденного были восковые огарки — свидетельство чуда, которое растопило сердце отца, посчитавшего сначала, что жена изменила ему.

Повсюду в храме различные рисунки, фотографии, дары.

Дары Богородице Цамбике и восковые фигурки младенцев

Дары Богородице Цамбике

Выходим из храма на улицу. За ним возвышается громада горы с часовней на вершине. Поистине, вера творит чудеса — ведь как нужно верить, чтобы подняться на эту крутую вершину. Да еще и на коленях!

Гора с часовней Богородицы Цамбики

Мостовая в монастыре Богородицы Цамбики искусно выложена. Подобные украшения улиц встречаются повсюду на Родосе.

Мозаика в монастыре Богородицы Цамбики

Рядом с храмом, на территории монастыря, находится небольшая таверна, где в тени дерево можно передохнуть и … забыть о времени вовсе.

Таверна в монастыре Богородицы Цамбики

Выходим за ограду монастыря. Перед нами — ставший уже таким привычным родосский пейзаж — крутые горы, скудная растительность на них, оливковые рощи, поселки с белоснежными домиками и… козы.

Окрестности монастыря Богородицы Цамбики

Как добраться до монастыря Богородицы Цамбики

Адрес: Archaggelos 851 02, Греция

Если вы отдыхаете на Родосе, лучше всего добраться до монастыря Богородицы Цамбики либо заказав соответствующую экскурсию, либо арендовав автомобиль (цены начинаются от 18 евро в день).

© «Путешествия с Марией Анашиной», 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Мы в социальных сетях: ВКонтакте, , Telegram, , Instagram, RSS, Tripadvisor

Предлагаю индивидуальные занятия по китайскому языку для начинающих ? Узнать подробности

Если мой сайт оказался вам полезным, вы можете поблагодарить меня, купив туристические услуги по моим рекомендациям и ссылкам. Эти сервисы опробованы мною лично. Вы ничего не переплачиваете.

Цамбика, Родос: фото и отзывы туристов

В это удивительное местечко приезжают все, кто мечтает отдохнуть с семьей на очень красивом побережье, окруженном живописными ландшафтами.

На эту живописную гору высотой 240 метров над уровнем моря ведет облагороженная извилистая тропа с пронумерованными ступеньками. Всем желающим подняться на вершину Цамбики придется преодолеть триста ступеней. Казалось бы, не очень высоко, но в летний зной подниматься довольно утомительно.

На протяжении всего пути установлены очень удобные скамейки, на которых можно отдохнуть в тени. Поднимаясь в гору, путники имеют возможность полюбоваться прекрасными видами. А с ее вершины открываются такие красоты, что дух захватывает.

Гора знаменита прежде всего расположенным здесь храмом, кроме того, отсюда открывается вид на великолепный пляж Цамбика ( Родос). О нем мы сейчас и поговорим.

Он считается одним из красивейших пляжей острова. Он простирается на 800 метров между горными мысами. Пляж покрыт нежным золотистым песком, но попадается и мелкая галька. Цамбика ( Родос) прекрасно оборудован для комфортного отдыха у моря. Здесь продуманы все мелочи, чтобы отдыхающие наслаждались чудесной природой и не задумывались о бытовых проблемах.

На довольно большой территории установлено огромное количество шезлонгов, зонтиков, есть возможность взять напрокат все необходимое для занятий водными и пляжными видами спорта. Плавный вход в воду и малая глубина делают этот пляж идеальным местом для отдыха семей с детьми любого возраста.

Многочисленные пляжные таверны предлагают прохладительные напитки, блюда греческой кухни и множество разнообразных фруктов. Любители более активного отдыха могут заняться водными видами спорта.

Цамбика ( Родос) — довольно широкий пляж. Поэтому здесь можно не только поиграть в пляжный волейбол, но и покататься на квадроциклах. Если проехать в сторону Родоса, в деревню Афандоу, можно посетить неплохой гольф-клуб.

Еще дальше расположен шумный и оживлённый Фалираки с великолепным аквапарком и очень неплохим луна-парком. А если прогуляться вдоль моря в противоположную сторону, вы сможете посетить городок Линдос, известный своим древним акрополем и роскошными пейзажами.

Как видите, пляж Цамбика ( Родос) гарантирует отличный отдых и семьям с детьми, и веселым молодежным компаниям.

В 25 км южнее одноименной столицы великолепного острова, рядом с небольшой деревенькой Архангелос, находится известный во всем мире монастырь Цамбика ( Родос). В нем хранится святая реликвия для всех жителей Греции — чудотворная икона Пресвятой Девы Марии.

Покровительницей всех супружеских пар, и особенно бездетных, является Богородица Цамбика. Родос стал местом, где было явление святой иконы, благодаря которому и построен монастырь.

Название монастыря происходит от слова tsamba, что переводится как «вспышка, искра». По преданию, однажды жители острова увидели на самой вершине горы яркий искрящийся свет. Они поднялись к нему, и их взору предстала в ветвях дерева совсем небольшая, чуть больше ладони, икона Богородицы, обрамленная в серебряный оклад. Немного позже стало ясно, что это реликвия, которая пропала на Кипре из одного монастыря.

Неоднократно островитяне пытались вернуть святую реликвию, но икона каким-то удивительным образом возвращалась на вершину горы. Местные жители не могли с точностью сказать, что к ним возвращается та же икона, поэтому после ее очередного появления на тыльной стороне выжгли маленькое пятнышко. Кстати, оно сохранилось и сегодня, хотя увидеть его дано не всем, поскольку икона в окладе.

Это удивительное чудо произошло в XV веке. Жители острова восприняли это явление как божественное знамение и решили построить здесь храм в честь Богородицы. Икона, найденная на горе, называется Панагия Цамбика (Богоматерь Цамбика).

Позднее ее перенесли вниз, поскольку не каждый человек мог преодолеть тяжелый путь к монастырю, чтобы поклониться святыне.

Так на вершине живописной горы появилась маленькая церковь Цамбика ( Родос), которая очень хорошо сохранилась до наших дней.

Строительство монастыря

Значительно позднее у подножия горы был построен монастырь Богородицы Цамбики — необыкновенно красивый, величественный белоснежный храм. Особую торжественность ему придавала красная черепица и высокая колокольня. Сегодня именно здесь хранится чудотворная святыня. Поклониться ей и попросить помощи каждый год приезжают тысячи паломников со всего мира.

На вершине холма, в храме, находится большая копия святыни, а ее оригинал поднимают только в сентябре, когда отмечается праздник Рождества Богородицы.

Монастырь Богородицы, без всякого сомнения, одна из главных достопримечательностей острова и его святыня. Женщины со всего мира, которые потеряли всякую надежду испытать радость материнства, приезжают сюда за помощью.

Туристов, как правило, привозят к вершине холма, а женщины идут к ней пешком. Им необходимо преодолеть триста ступеней и несколько довольно длинных переходов.

Во время долгого пути женщины все время читают молитвы, а самые отчаявшиеся весь путь преодолевают на коленях. Поднявшись на вершину, паломницы поджигают небольшой фитилёк, расположенный на голове статуэтки из воска.

Когда фигурка выгорает, они проглатывают огарок, запивая его освящённым оливковым маслом.

Как утверждают служители монастыря, основная масса женщин, страдающих многолетним бесплодием, обычно спустя девять месяцев радуются рождению первенца.

Мы уже говорили о том, что на вершине холма, в часовне Мони Цамбика, хранится копия иконы, ее оригинал находится в монастыре Цамбика, внизу. В праздник Рождества Богородицы (8 сентября) икону поднимают в храм.

В ночь с 7 на 8 сентября в монастыре собирается много женщин, которые страдают бесплодием.

В это время совершается таинство: женщине смазывают живот оливковым маслом, талию обматывают веревкой из козьей шерсти и произносят особые слова, которые обращены к Богородице с просьбой о помощи в зачатии.

После этого все участники обряда поднимаются на холм, держа в руках свечу в виде фигурки младенца. После рождения малыша счастливые родители крестят младенца в этой церкви. Обычно новорожденному дают второе имя: Цамбика или Цамбикос.

Совсем небольшая иконка Богородицы в серебряном окладе, хранящаяся в монастыре, утопает в обрамлении из бархата и золота. Рядом с ней стоят многочисленные крошечные восковые фигурки, похожие на совсем маленьких деток.

У алтаря расставлены фотографии родившихся малышей. Родители оставляют эти дорогие их сердцу кадры как подтверждение чудотворной силы иконы.

Всем, кто хочет получить помощь Богородицы Цамбики, необходимо запастись верой и силой воли.

Цамбика ( Родос): отзывы

Много восторженных отзывов оставляют туристы после отдыха на пляже Цамбика. Здесь комфортно себя чувствуют и семьи с детьми, и молодые и активные люди.

Особенно счастливы после поездки на Родос женщины, мечтавшие о ребенке. Некоторые из них отмечают, что не слишком верили в чудо. Тем не менее многие из них сегодня растят долгожданных малышей. Они рекомендуют всем, кто не может стать матерью, попросить помощи у Богородицы Цамбики, при этом необходимо верить, что она вам обязательно поможет.

Цамбика на карте Родоса: пляж, церковь, монастырь Богородицы Цамбики

Греция – удивительная прекрасная страна со своей историей, культурой, природой. В какую часть этой страны ни отправишься, сразу видно, что это страна очень верующая, об этом свидетельствует множество храмов, построенных на территории страны, паралексию – маленькие часовни, которые устанавливают в знак начавшегося нового дела, домики-церкви вдоль дорог.

Интересно знать! Домики-церкви, которые зачастую можно увидеть вдоль дорог в Греции называют проскинитари. Проскинитари – это уменьшенная копия храма, в которой, как правило, ставятся икона и свеча.

Чаще всего их устанавливают в знак благодарности за то, что в аварии человек выжил, однако, если чуда не произошло и человек погиб, проскинитари также устанавливается, но в этом случае ещё вовнутрь ставится фотография погибшего человека.

В целом домики-церкви устанавливают для того, чтобы никто не забывал об опасности пути, помолился о выжившем либо погибшем человеке и о своём пути, чтобы он стал максимально безопасным.

О родосе как туристическом и паломническом месте

Одним из очень религиозных мест в Греции, где можно познакомиться с большим количеством святынь, является остров Родос. Помимо того, что остров сохранил множество религиозных мест, он является ещё и известным туристическим курортом. На острове множество отелей, архитектурных памятников, достопримечательностей, хранящих свою историю и секреты, красивых обустроенных пляжей с чистейшим морем.

Цамбика на карте острова. Пляж Тсамбика – Родос

Поцелуй двух морей ( Родос)

Одним из самых красивых пляжей является пляж Цамбика ( Родос) или как его ещё называют Тсамбика. Если посмотреть на карту Родоса, то пляж Тсамбика находится в восточной части острова, примерно в тридцати километрах от его столицы. Рядом с пляжем расположено несколько небольших курортных городков – Колимбиа, Стегна и Архангелос.

Омывается побережье водами Средиземного моря. Находится Цамбика среди высоких величественных скал. Здесь очень живописная природа с красивыми пейзажами. Береговая линия тянется вдоль моря на протяжении километра. На пляже отличный мягкий золотистый песочек, с мелкими вкраплениями гальки, лазурное чистейшее море, с постепенным заходом, что так важно при отдыхе с детьми.

Пляж очень хорошо оборудован – на протяжении всей его территории установлены зонтики и шезлонги, имеются душевые и туалеты. Немаловажно то, что здесь очень много различных кафе и таверн, где можно со своей семьёй переждать жару. Есть здесь и небольшой супермаркет, в котором можно купить себе что-нибудь перекусить, воды и каких-либо необходимых мелочей.

Если туристам хочется жить возле этого пляжа, то это вряд ли получится, поскольку в его окрестностях нет апартаментов и отелей, однако здесь хорошо развито транспортное сообщение, благодаря чему сюда можно без проблем доехать из соседних курортов.

В целом пляж создан для более спокойного отдыха, однако любителям провести время весело на море найдутся развлечения по душе. Есть на Цамбике волейбольная площадка, где можно собрать самых активных посетителей пляжа и устроить волейбольный турнир.

Также на пляже оборудованы места для водных видов спорта и аттракционов – можно взять в прокат банан, покататься на катамаранах либо на водном мотоцикле. Кроме этого можно отправится изучать окрестности и посетить всем известные святыни Цамбика.

Обратите внимание! Южная часть острова создана для более спокойного отдыха, в северной же части находится большое количество развлечений, чтобы особо активным туристам не пришлось скучать.

Цамбика монастырь ( Родос) – туристические и паломнические поездки к иконе Богородицы Цамбика

Много лет назад, в пятнадцатом веке, остров приобрёл чудотворную икону Богородицы. Согласно легенде, ещё в средневековье шёл по дороге пастух со своим стадом и увидел вдали на вершине горы яркое сияние.

Сначала он подумал, что померещилось оно ему, но на второй и на третий день свет не пропал. Тогда собрал пастух жителей деревни и отправился с ними покорять гору.

Поднявшись на вершину, они увидели ту самую икону Богородицы, которая излучала таинственный свет.

Чуть позже выяснилось, что икона пропала с острова Кипр, и было принято решение вернуть её хозяевам. Икону вернули, но через время она опять каким-то чудным образом вернулась на Родос – снова было принято решение отправить её домой.

Но через время, по неизвестным причинам, икона вернулась на то самое место, где нашел её пастух. После этого монахами было решено, что это воля Божья, и икона должна храниться именно на том месте, куда снова и снова возвращается, вследствие чего здесь был построен храм, куда поместили икону.

Святыня, в которой хранилась икона, и до наших времён называется «Верхним монастырём» или «Верхней Цамбикой».

Позже, в 1760 году, был построен «Нижний монастырь» или «Нижняя Цамбика», где в настоящее время хранится оригинал чудотворной иконы. У многих возникает вопрос: почему икона считается чудотворной? Считается, что она помогает женщинам, которые не могут забеременеть.

Бездетные женщины приезжают в обитель помолиться и попросить у неё помощи, через время у них появляются детки. По рассказам, икона помогла уже большому количеству пар стать родителями.

После того как малыш появляется на свет, многие родители в знак благодарности приезжают крестить своих первенцев в это же место, везут дары и фотографии младенца, которые кладут возле иконы.

Интересно знать! С 7 по 8 сентября на острове Родос престольный праздник пресвятой Богородицы.

Когда оригинал иконы переносят в Верхнею Цамбику, где стоит небольшая церковь, к ней должны подняться женщины, желающие зачать ребёнка, с нижнего храма в верхний на коленях, преодолевая при этом 360 ступеней и читая молитву.

Поднявшись, женщины прикладываются к иконе и зажигают свечу младенца, и после того как свеча догорит, глотают фитилёк и запивают священной водой.

Как уже было сказано выше, на территории Тсамбики находятся две святыни – Верхняя и Нижняя. Расстояние между ними примерно коло двух километров, что следует учитывать, отправляясь сюда в жаркий день. На территории Нижней Цамбики находятся церковь из белого камня с колокольней, монастырский музей, небольшая сувенирная лавка. В Верхней Цамбике, куда ведёт ряд многочисленных ступеней, находится небольшая церквушка семнадцатого века.

Добраться до Тсамбики не составит большого труда, как из близлежащих курортов, так и из столицы. Ежедневно в это место ходит огромное количество автобусов. Выходить нужно на повороте, где установлен указатель «Санта Мария Тсамбика», предварительно предупредив водителя об остановке.

Советы и рекомендации опытных туристов и путешественников

Отправляясь на Цамбику впервые, следует учитывать некоторые рекомендации:

• если хочется сэкономить, то лучше всего отправляться на греческий остров Родос в апреле – мае либо в сентябре – октябре, поскольку цены на туры значительно ниже, чем в летние месяцы;
• если всё-таки случилось так, что отпуск по графику стоит летом, и нет возможности отправиться на курорт в другие месяцы, то лучше всего бронировать тур заранее;
• приехав в Грецию, обязательно стоит попробовать греческую кухню – блюда, которые готовятся здесь, имеют неповторимый вкус;
• посещая святыни страны, следует помнить о том, что у женщин должна быть покрыта голова и закрыты колени;
• зайдя в храм, следует поклониться чудотворным иконам, после, можно приложиться к ним, однако необходимо знать, что нельзя целовать лик на них;
• заходя в храмы, обязательно нужно выключить мобильные телефоны;
• если в храме идёт служба, то к иконам лучше всего подходить до службы либо после неё;
• если планируется путешествие по всему острову самостоятельно, то отличным решением станет взять в аренду автомобиль, для этого понадобятся международные права, кредитная карта. Обязательным условием является то, чтобы водителю было не менее 20 лет и стаж вождения составлял не менее года;
• если возникает вопрос, что привезти в качестве сувениров друзьям и родственникам, то лучше всего пойдут оливковое масло, греческая керамика, вина и иконы с греческих святынь.

Стоит ли ехать на остров Родос? Однозначно – да! Зачем? – всё просто – чтобы познать секреты истории Греции, посмотреть на достопримечательности, насладиться красивыми пейзажами, искупаться в лазурном море и проникнуться святыми местами этого чудесного места.

Молитва богородице цамбика

Чудотворные слова: молитва богородице цамбика в полном описании из всех найденных нами источников.

Ин. название: The Monastery of Panaghia Tsampika

Остров Родос, регион Архангелос, 32 км от города Родос

Монастырь Божией Матери Цамбики на острове Родос (или Панагия Тсамбика от греч. ??????? — всесвятая) находится между районами Колимбия и Архангелос, в 32 километрах от столицы – города Родоса. Считается, что в церкви содержится чудотворная икона, помогающая бесплодным парам обрести счастье иметь детей.

Существует 2 монастыря Цамбики – верхний и нижний, они расположены на расстоянии примерно двух километров друг от друга (по шоссе), к верхнему храму ведет крутая дорога в гору. Икона Святой Цамбики находится в нижней церкви, наверху хранят копию (в целях лучшей сохранности оригинала). Раз в год, в день рождения Богородицы (8 сентября), ее поднимают на вершину, и проводят торжественную службу.

По легенде, один пастух увидел необычное сияние на вершине горы и поднялся на нее. Это оказалось икона Божьей матери в серебряном окладе и зажженная свеча перед ней.

Выяснилось, что найденная икона пропала из монастыря Кипра. Ее вывезли с территории Греции и вернули на место. Но икона опять исчезла и появилась на горе. После третьего таинственного исчезновения было решено заложить на вершине горы монастырь.

Нижний монастырь (Като Цамбика)

На территории нижнего монастыря находится небольшая белокаменная церковь с колокольней.

В храме находится оригинал чудодейственной иконы Цамбики – покровительницы семейных пар, детей и острова Родоса. Это небольшая икона в серебряном окладе, украшенная цветами и многочисленными дарами прихожан.

На территории монастыря можно посетить православный музей (вход бесплатный), сувенирную лавку, кафе.

Тут можно приобрести святую воду (недалеко расположен источник), масло, иконы, свечи.

Вход в церковь для женщин с покрытой головой и коленями – специальные юбки можно взять у входа.

Добраться до Панагии Цамбики можно на общественном автобусе, следующем, например, из Линдоса в город Родос, и наоборот. Водителю достаточно назвать Tsambika Church (произносится как Цамбика Чёч), и в нужное время он объявит остановку.

Если вы едете самостоятельно на машине из Родоса, ориентируйтесь на указатель Kolimbia, после него будет крутой поворот и далее справа – белые входные ворота на территорию монастыря.

Верхний монастырь Цамбика (Мони Цамбика)

Сразу предупредим любителей путешествовать на общественном транспорте – путь от нижнего до верхнего монастыря (его еще называют малым) неблизкий. Это примерно 2 километра по трассе (с извилистыми поворотами), затем – еще километр вверх в гору (с еще более крутыми поворотами). Лучше всего добраться на своем автомобиле или такси. Так вы доедете до парковки на горе, откуда пешком идут все.

Но вообще можно и дойти. Проверено на себе. Особенно если вы очень хотите чуда. Ну или просто любите пешие восхождения.

Кстати, посередине этого пути по шоссе будет поворот на пляж Цамбика.

Итак, после поворота начинается крутой подъем в гору по асфальтированной дороге. По пути будет 2 стоянки, на которых можно оставить автомобиль.

Затем начинаются 300 ступеней, подниматься по которым можно только пешком. Каждая 5 ступень отмечена порядковым номером, видимо, для того, чтобы легче было идти, зная точно, сколько еще осталось ступеней. Подъем в жару действительно довольно утомителен. Перед началом подъема по ступеням есть кафе и сувенирный магазин. Кстати, цены там немного ниже, чем в сувенирной лавке в нижней церкви (но возможно иконы не освящены).

Верхняя церковь 17 века, совсем маленькая, имеет одно помещение, где, собственно, и находится икона Богородицы Цамбики.

С вершины горы открывается замечательный вид на пляж Цамбика. На территории есть продажа сувениров, иконок и т.п. Цены аналогичные тем, что в нижнем монастыре.

Как добраться: Ориентир между Archangelos и Kolimbia – гора с белой церковью на вершине, остановка автобуса «Holy Monastery Santa Maria Tsambika».

Стоимость проезда от Родоса до Цамбики – 3,3 евро на июнь 2019 года.

Информация для женщин

Эта статья была бы неполной без рассказа о том, чем знаменита икона Божьей матери Цамбики на Родосе и почему к ней едут бездетные семейные пары.

По легенде, в семье знатного турка, которому принадлежали земли вокруг монастыря, не было детей. Его жена, узнав об иконе Святой Цамбики, помолилась и съела фитилек свечи, которая горела у иконы. Произошло чудо, и она забеременела. Но турок не поверил, что ребенок его. Лишь когда он увидел, что новорожденный малыш держит в руках фитилек свечи, который съела его жена, он поверил в чудо и подарил монастырю все земли, которые окружали его.

С тех пор бездетные женщины едут к монастырю и молятся у иконы Цамбики о даровании детей. В благодарность за помощь после рождения долгожданных малышей семейные пары приносят к иконе ценные дары и фотографии детей.

Считается, что нужно приложиться к иконе, завязать на животе специальный поясок со словами «Как я завязываю у себя узелок на животе, так, прошу, Богородица, помоги завязать ребенка в моем чреве”, помазать маслом живот, съесть фитилек и запить святой водой.

Специальные наборы с освященным маслом, пояском и фитильком продаются в сувенирных лавках у церкви. Можно при подъеме читать молитву Богородице Цамбийской (Тсамбийской).

В монастыре продают специальные свечи в форме младенца. Ее можно зажечь у иконы либо увезти домой.

Всем долгожданного пополнения!

Монастырь Цамбика на карте Родоса

Подписка на новости ВКонтакте

Мы бронируем с Booking.Com

Booking.com – сотни отелей по самым низким ценам, бесплатная отмена бронирования.

Страховка за рубеж – подбор и оплата не выходя из дома.

Copyright © byvali.ru 2012-2019. Все права защищены. Написать нам.

При копировании материалов обязательно указание индексируемой прямой ссылки на источник.

Интересные обсуждения

Монастырь Цамбика Родос

Монастырь Цамбика (также его называют Панагия Тсамбика) на острове Родос известен на всю Грецию, ведь именно здесь хранится великая святыня — икона Девы Марии. Она не только считается чудотворной, но и покровительствует всем супружеским парам, особенно бездетным. Сюда постоянно совершают паломничества женщины, мечтающие стать матерями.

Храм привлекает туристов, желающих своими глазами увидеть интереснейший архитектурный памятник.

Название монастыря происходит от слова «tsamba», означающего на местном диалекте «сияние».

Точных исторических данных об обители мало, зато есть любопытная легенда, связанная с ее появлением. Согласно ей, однажды кто-то из островитян увидел яркую вспышку на вершине горы и взошел наверх, чтобы узнать, в чем дело.

Оказалось, что сияние исходит от свечи, парящей над иконой в серебряном окладе. Позже оказалось, что святыня пропала из кипрского монастыря, и ее возвратили обратно. Однако, вновь исчезнув, она опять появилась на Родосе.

Так случилось и в третий раз, после чего было решено возвести на вершине храм.

Всего есть два монастыря Цамбика — нижний (Като Цамбика) и верхний (Мони Цамбика). Они находятся в паре километров друг от друга. В первом расположена церковь из белого камня с колокольней. Именно сюда приходят паломники, чтобы увидеть чудотворную реликвию, помолиться и возложить возле нее цветы и подношения. Здесь же работают православный музей и небольшое кафе, продаются сувениры, свечи, иконы, масло и святая вода.

Чтобы попасть в меньший по размерам второй храм, нужно преодолеть 2 км пути по дороге и крутую лестницу с 300 ступенями. Тут можно увидеть копию знаменитой иконы — оригинал поднимается наверх лишь раз в год — 8 сентября в день рождения Божией Матери.

В праздник в обители собирается больше всего желающих поклониться Богородице и попросить о выполнении заветного желания или поставить фото своих детей в знак того, что молитвы были услышаны.

А туристы, не особо увлекающиеся религией, по достоинству оценят прогулку по местным окрестностям, красивейшие панорамы Средиземного моря и отдых на живописном пляже Цамбика.

Практическая информация

Как добраться: храм расположен в 6 км от города Архангелос. Доехать до него можно на автобусе из Родоса (отправляются ежедневно с 9:00 до 21:15 с интервалом примерно в 1-1,5 часа с автостанции по адресу: Averof, 2). Нужно выйти на остановке Tsambika Church или доехать до самого города.

Из Архангелоса до места можно добраться пешком или на такси (стоимость поездки примерно 5 EUR). Также удобно добираться на авто, GPS-координаты: 36°14’08.3?N; 28°09’03.4?E. Цены на странице указаны на ноябрь 2019 г.

Режим работы: ежедневно с 8:00 до 20:00. Вход свободный (одежда должна быть соответствующей для посещения храма).

Греция. Остров Родос. Монастырь Богородицы Цамбики

Несколько дней подряд мы ездили по дороге в сторону Родоса, Линдоса, Архангелоса, но проезжали мимо чудотворного Монастыря Панагия Цамбики (Тсамбики). В предпоследний день отпуска решили исправить данную оплошность.

Знаменитый на весь мир монастырь находится недалеко от Архангелоса.

Монастырь Цамбика (Tsambika monastery)

Богородица Цамбика считается покровительницей супружеских пар, в том числе и бездетных, которые приезжают посетить храм и попросить помощи у Цамбики. Молясь чудотворной иконе Матери Божией Цамбики, бездетные пары верят в чудо и оно, действительно, происходит. Об этом свидетельствуют множество фотографий малышей, родившихся после посещения этого божественного места.

Я была удивлена, когда узнала, что монастырей на острове в действительности два.

Один из них находится прямо у дороги, его еще называются новым.

Старый же храм находится на вершине горы, известен также под названием «Кира» (Богоматерь), к нему ведет 300 крупных ступенек.

Любой путеводитель и экскурсовод рассказывают легенду о том, как на солнечном острове появилась икона Матери Божий Цамбики. В XV веке родосцы заметили на дереве, которое росло на вершине горы, яркие вспышки света. Подойдя к дереву, они увидели икону Богородицы.

«Цамбо» — кто-то воскликнул, что означает «Свет!». Икона стала очень почитаема на Родосе. Позднее местные жители узнали, что эта икона пропала из одного монастыря на Кипре. Было принято решение ее туда вернуть. Икону увезли, но через какое-то время она снова появилась на острове. Ее немного надрезали, поставив метку, чтобы понять та ли это икона. Три раза ее пытались вернуть на Кипр, но ничего не вышло, и ее оставили на Родосе.

Бросаем машину у подножия горы и идем наверх в старый храм – небольшую часовню на высоте 240 м на уровне моря.

Вначале пути бетонная дорога без ступенек. Чуть дальше – начинаются ступеньки.

Чтобы не было скучно подниматься, можно их посчитать – на каждой ступени стоит номер. Подъем дается тяжело, особенно пожилым людям, ступеньки очень крутые.

Можно посидеть на лавочках, которые попадаются на пути, а если они все заняты путниками, то можно и на камнях – на улице испепеляющая жара.

Поднимаясь вверх между камнями, по дороге встречаются обрывчики «для фотосессий».

В некоторых местах валяется сухостой.

Местами попадаются «местные жители».

По пути к часовне отрываются просто восхитительные панорамные виды.

Какие же там потрясающие пейзажи!

Песчаный пляж Цамбика просто пленяет своей красотой.

Плодородные бескрайние долины!

Неверующие только ради этих видов сюда поднимаются!

у часовенка маленькая, в которой хранится копия всемирно известной иконы Богоматери, фотографии деток повсюду, родители приезжают сюда снова — но уже благодарить!

Спускаемся вниз, у подножия холма стоит «новый» монастырь, в котором хранится чудотворная икона, поклониться который, люди едут со всего света. Ее только в праздник Рождества Богородицы (8 сентября) поднимают на холм в часовенку.

Сам монастырь просто очарователен.

Белоснежный храм с высокой колокольней, покрытый красной черепицей, рядом — удобная парковка, ухоженные роскошные кипарисы.

Внутри деревянный алтарь с искусной резьбой. Роскошное убранство монастыря соседствует с фотографиями малышей и даров бездетных пар. Фотографировать разрешено.

Место очень приятное, располагающее к себе. Хочется туда вернуться.

Рекомендуем ознакомится: http://katrindegar.com

Цамбикский монастырь ( Цамбика Родос)

Икона Божией Матери Цамбика

На вершине горы Цамбика расположен монастырь Матери Божией Цамбики.

«… Монастырь Матери Божией Цамбики восстановлен в 1760 монахом Хатсигерасимосом. Это монастырь додеканисского типа имеет одно помещение и покрыт традиционной черепицей. Резной иконостас и убранство монастыря изготовлены до 17 века из дерева высокого качества.

8 сентября, в день рождения Божией Матери, монастырь празднует свой Престольный праздник. Икона Божией Матери, которая чудом оказалась на горе, изображает Матерь Божию Платитера («Знамение», «Благодатное небо»).

Имя Цамбика происходит от местного диалекта «тзаба» которое означает «искра» и связано с тем, как нашли эту икону.

Один пастух, сидя около ручья Амахиу (историческое местонахождение поселения Архангелос – внизу напротив горы), однажды посмотрел наверх – туда, где сейчас находится малый монастырь Матери Божией Цамбики, и увидел что-то, похожее на искру.

Всю ночь он провел, наблюдая за движением огня и думая, что этот огонь кто-то держит в руках. Свет оставался в одном и том же месте. Прошла вторая и третья ночь, и снова в этом месте он увидел тот же свет.

Тогда пастух, озадаченный и испуганный, думая, что на горе находятся воры, позвал из деревни вооруженых людей, чтобы они поднялись в гору и посмотрели, в чем дело.

Когда они дошли до вершины, то увидели икону Божией Матери в серебряном окладе в ветвях кипариса и перед ней зажженную лампаду.

Эта новость разошлась повсюду, также и по Кипру, где это было большой неожиданностью. Дело в том, что из монастыря на Кипре действительно пропала икона в серебряном окладе с лампадой. Монахи с Кипра приехали в Архангелос и опознали икону. Уезжая, они забрали ее с собой. Но икона опять исчезла и снова оказалась наверху горы.

Огорченные Киприоты приехали опять и снова забрали окону. Для проверки того, что это одна и та же икона, они немного надрезали икону с обратной стороны, чтобы опознать ее. И в третий раз икона вернулась на гору. Тогда братство создало монастырь на этом месте во имя Матери Божией Цамбики.

Для лучшей сохранности икона находится в нижней церкви Матери Божией Цамбики. В третье воскресенье Великого поста на горе совершается особая служба и читаются молитвы в память восхождения Христа на Голгофу.

Множество чудес творит Божия Матерь. Большинство людей, которые к Ней приходят – это бездетные женщины, которые молятся Ей о рождении ребенка и обещают покрестить или дать имя ребенку Цамбикос или Цамбика. Так, на Родосе много людей с этим именем. Есть также и иностранцы, которые дали своим детям это имя.

Одно из чудес Матери Божией Цамбики – это и то, что вокруг монастыря находятся земли, которые когда-то принадлежали знатному турку, чья жена была бездетной. Узнав об иконе Матери Божией Цамбики, помолилась ей и съела фитилек, который горел у Ее иконы. Произошло чудо и она забеременела.

Турок не поверил, что ребенок ее.

Поездка в монастырь Богородицы Цамбики на Родосе

Также он не поверил, что произошло чудо. Но когда родился ребенок, то в руке он держал фителек, который съела его мать. Будучи глубоко признателен, знатный турок подарил монастырю всю землю, которая сейчас окружает его.»

Хотите ребенка? — Езжайте на Родос к святой Цамбике!



Начнем с древних легенд, чтобы вообще понять что это за Цамбика, и почему здесь построен ее монастырь.

В далеком 15 веке на высокой горе у моря люди увидели яркие вспышки света. Когда они пришли, то нашли здесь небольшую светящуюся икону Девы Марии, которая, как оказалось, пропала из монастыря на Кипре. Икону вернули на родину, но вскоре она снова исчезла, и снова появилось на этой горе. После этого, возвращать ее не стали, решили, что это знак свыше и построили на этой горе церковь Богоматери Цамбики. А почему Цамбики? «Цамба!» — воскликнули люди, когда нашли икону, что означало «свет» или «блеск». Вот и решили окрестить ее Святой Богоматерью «Цамбикой».

Икона Цамбики — вон та малюсенькая слева.



Но это еще не все. Я же писал, что Цамбика помогает бесплодным, и вот как это случилось. В семье одного знатного турка (когда Родос был турецким), долго не было детей. Тогда его жена (мусульманка кстати!) узнала про маленькую церковь на горе и решила попросить детей у иконы Святой Цамбики. Она пришла, помолилась, помазала живот маслом и съела фитилек свечи, которая горела у иконы. И, о чудо — она забеременела! Турок конечно не поверил в чудо и решил, что она его просто обманула и сходила не к Цамбике, а к кому-то еще, кто ее и обрюхатил. Но когда он увидел, что новорожденный малыш держит в руках фитилек свечи, который съела его жена, он поверил в чудо (любой бы поверил!), после чего в благодарность подарил монастырю все земли, которые его окружали. С тех самых пор икона эта стала чудотворной, и бездетные паломницы со всего света приезжают сюда помолиться и попытать счастье.



Икона долгое время хранилась в старой церкви на горе, но в 1760 году внизу, у подножия горы, построили большой монастырь Богородицы — Като Цамбика, и перенесли икону в него, а в старой церкви оставили копию. Но раз в год, в день рождения Богородицы (8 сентября), настоящую икону поднимают наверх и проводят праздничное богослужение. И этот день считается чуть ли не главным религиозным праздником на острове. Все остальное время икона хранится в нижней церкви.



Кроме того здесь есть церковно-сувенирная лавка и небольшой музей, в котором за небольшую плату можно познакомиться с историей монастыря. А на улице стоит большой «самовар» из которого можно (и даже нужно) попить святой цамбиковской водички.



А теперь давайте отправимся в верхний монастырь Мони Цамбика, тот самый на горе с которого все и началось. Как оказалось, добраться туда не так уж просто. Сначала нужно ехать на машине по очень извилистым и крутым подъемам. Я на своем арендованном 207-м «Пыжике» поднялся туда с большим трудом на 1-й передаче, хотя думал, что на финальный подъем к парковке сил его скромного движка не хватит. Хватило, но от парковки до церкви еще идти и идти, причем в гору. Хорошо, что построили ступеньки, коих надо пройти аж 300 штук. Ступеньки пронумерованы, поэтому ты всегда знаешь, сколько еще до вершины. В общем, отличная зарядка для ног и кардиотренировка для сердца. А что Вы хотите, путь к святым местам не должен быть простой, а настоящие паломницы должны пройти весь этот путь вообще на коленях.



И вот мы поднимаемся на вершину горы, где стоит большой крест и небольшая церковь.



Верхняя церковь была построена в 17 веке и она просто крохотная, состоящая по сути из одной комнаты с иконой. Когда людей много, то к иконе выстраивается длинная очередь. Но мне повезло, народу было очень мало, немногие в этот день смогли преодолеть нелегкий путь в гору.



Для того, чтобы решить проблему бесплодия и забеременеть, необходимо совершить такой же ритуал, как и жена турка много лет тому назад — приложиться к иконе, завязать на животе специальный пояс со словами «Я завязываю у себя узелок на животе и прошу тебя Богородица, помоги завязать ребенка в моем чреве», затем помазать маслом живот, съесть фитилек от свечи и запить святой водой. Если у вас нет священного масла, пояса и свечки — не беда, их можно купить в лавке нового монастыря внизу. А если Вы не православный христианин, не беда — Цамбика помогает всем, независимо от их веры!

Кстати, самое лучшее время для этого ритуала — ночь с 7 на 8 сентября, ведь именно в эти дни в верхнюю церковь в честь праздника Богородицы приносят настоящую икону из нового монастыря!



Если святая Цамбика помогла и женщина родила ребенка, то ей следует обязательно вернуться и поблагодарить как святую Цамбику, так и сам монастырь, после чего принято повесить воскового младенца под иконой или положить в специальную корзинку. Как видите восковых малышей здесь предостаточно, так что икона явно работает. И если вдруг у Вас есть такие проблемы — это лишний повод провести свой отпуск именно на Родосе и попросить помощи у Святой Цамбики.



А внизу прямо под горой раскинулся один из лучших пляжей на Родосе, который тоже носит имя святой Цамбики. Это прекрасный песчаный пляж, который особенно понравится детям! Правда приехать сюда можно только на машине или такси, автобусы сюда не ходят, а от главной трассы довольно далеко.



Данный материал является объектом авторского права. Полная или частичная публикация статьи и размещенных в ней фотографий без согласования с автором ЗАПРЕЩЕНЫ в любых СМИ, печатных изданиях и на любых сайтах, за исключением репостов в личных блогах и личных страниц социальных сетей с обязательным указанием автора и ссылки на оригинал.

]]> https://zonare.ru/o-vasilij-danilovskij-monastyr Wed, 03 Apr 2019 08:26:40 +0000 https://zonare.ru/2019/04/03/%d0%be-%d0%b2%d0%b0%d1%81%d0%b8%d0%bb%d0%b8%d0%b9-%d0%b4%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d0%bb%d0%be%d0%b2%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b9-%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c/ Бездомные. Похоронить по-христиански



Если при жизни бездомный еще может расчитывать хоть на какую-то помощь, то после кончины его, как правило, ждет лишь безымянная могила. Кто помогает таким людям отправиться в последний путь: организует отпевание и похороны? А, главное, почему это не всегда так просто? Мы хотели просто поговорить о проблеме, но потому поняли — лучше рассказать истории самих людей.

О них «Фоме» рассказала Светлана Харитонова, социальный работник Службы помощи бездомным Комиссии по церковной социальной деятельности при Епархиальном совете Москвы.

Первого человека мы с Натальей Галенко похоронили три года назад. Вячеслав лежал в самой обычной палате самой обычной больницы, где рядом с бездомными лечились обычные москвичи.

Вячеслав

Одного из пациентов больницы навещала женщина, которая попросила прийти к своему заболевшему знакомому, батюшку – иеромонаха Василия (Ильина) из Данилова монастыря. К моей большей радости, услышав о том, что к соседу придет священник, Вячеслав изъявил желание приступить к Церковным Таинствам.

Отец Василий пришел, – исповедовал, Причастил, принес Евангелие, гостинцы. Потом пришел еще раз.

Затем у Вячеслава ухудшилось состояние, обнаружилось еще одно очень тяжелое заболевание, его перевели в другую больницу, где он и скончался. Мы позвонили отцу Василию, попросили помолиться за усопшего. И именно отец Василий сказал, что умершего нужно обязательно похоронить по православному обряду, как христианина, тем более он незадолго да смерти принес искреннее покаяние.

С родственниками Вячеслава я попыталась связаться, когда он еще был жив. К сожалению, все семейные связи уже давно были разрушены. Вячеслав пятнадцать лет не жил в семье, с женой был в разводе. Когда я позвонила ей, спросила, не хочет ли она проститься с бывшим супругом, которого вот-вот не станет, она, по вполне объяснимым причинам, не захотела этого сделать.

Пока подопечный лежал в больнице, удалось восстановить ему паспорт, мы возили его в УФМС. И, когда Вячеслав умер, паспорт этот остался у меня на руках.

Морг больницы выдал справку о смерти, затем я отправилась в ЗАГС, сдала паспорт и получила свидетельство о смерти. Гроб мы купили прямо в морге, у них же заказали автобус. Затем позвонили на кладбище, узнали, где есть свободные места. Администрация кладбища разрешила похоронить нашего подопечного как моего родственника.

Отец Василий отпел Вячеслава, мы его похоронили и продолжаем ходить к его могиле.

Ольга

С родственниками не всегда все получается гладко… Два года назад я отправила домой на поезде одну из своих подопечных, Олю. Потом мне звонила ее мама, благодарила. И сама Ольга часто звонила. Они меня поздравляли с Новым годом, с Рождеством, с Пасхой.

Через два года, к сожалению, Оля вернулась в Москву. Где вскоре и умерла. Чтобы ее похоронить здесь, мне нужно было, чтобы родители Оли выслали нотариально заверенную доверенность на меня. Сами они, пожилые люди, приехать в Москву не могли.

Доверенность они не выслали. Видимо, потому, что не доверяли, как это странно не звучит. Олин отец сказал: «Вы потом с меня потребуете денег, потраченных на похороны». Я попыталась объяснить, что, когда два года назад мы отправляли им живую Олю, покупали ей билет на поезд, одевали, давали с собой какие-то вещи, то ничего от них не требовали.

В итоге – доверенность мне так не выслали. И отпеть ее заочно родители в местном храме тоже отказались: «Света, отпойте ее там у себя, в Москве».

Отпевал ее вновь отец Василий. Похоронить так, как принято, не удалось из-за отсутствия доверенности, и – каких-либо документов у Оли. Мне категорически отказали, объяснив, что у меня нет права ее опознавать, хоронить, что все это должны делать ближайшие родственники. Государство похоронило Олю как неизвестную, неопознанную. Но все-таки по-христиански.

Андрей

Почти шесть месяцев назад умер один из наших подопечных – Андрей, который когда-то жил в Туркмении. Наше знакомство произошло в больнице, где ему ампутировали ногу. Тогда мы еще не знали, что у него – онкологическое заболевание. Через некоторое время, когда был поставлен страшный диагноз, его стали лечить в онкологическом центре. Следующим этапом стал хоспис. У Андрюши не было даже российского гражданства… Но мы успели через консульский отдел посольства Туркмении в России (с которым мы много лет сотрудничаем), сделать ему паспорт. Занимался этим наш социальный работник Андрей Михайлович Кузнецов.

Однажды у нас с Андреем состоялся непростой разговор, в ходе которого я с трудом подбирала нужные слова. Я спрашивала, что он думает по поводу своих похорон. Не будет ли против, если мы займемся его проводами в последний путь. Он был так рад, что мы это ему предложили…

За сутки до смерти Андрей причастился. К нему приехал протоиерей Андрей Черняев (священник, которые поддерживает наше служение много лет). Андрей Касимов к тому времени уже не мог даже глотать (не было глотательного рефлекса).

Мы все (батюшка, Андрей Кузенецов, я) стали свидетелями чуда: человек, который не мог принять даже воду, – Причастился. Вскоре его не стало.

Надежда

Моя подопечная Татьяна вместе со своей мамой находилась в Центре социальной адаптации «Люблино». Ситуация у них была сложная, история с утратой жилья запутанная. Решение их проблем требовало приложения немалых сил и времени. Через какое-то время раздался телефонный звонок, и Татьяна, плача, сообщила, что ее мама скоропостижно скончалась в больнице. А у Татьяны, не то, что средств похоронить, у нее на тот момент и паспорта не было, как и у Надежды, ее мамы.

«Не могли бы вы мне помочь, похоронить маму?», – спросила Татьяна. Я поговорила с нашим руководством и решили, что, конечно, будем хоронить.

Сложность заключалось в том, что формально женщина была не опознана — у нее не было документов. Центр социальной адаптации «Люблино» обратился в местное отделение полиции. Пришел участковый. Вместе с женщиной, которая жила в ЦСА, знала Татьяну и Надежду и имела паспорт, провел опознание. С протоколом опознания, в морге нам разрешили забрать и похоронить умершую.

Мы знали, что Надежда – крещеная, так что сомнений в необходимости отпевания – не возникало. Так получилось, что отпевали ее заочно.

Антон

У Антона Алипова – с детства сложная судьба. Но он смог выправиться, уже устроился на работу. Но этим летом случилась беда – он утонул. Нырнул и не вынырнул. Был крещеный, исповедовался, причащался.

Поскольку утонул в Балашихе, его отпел местный батюшка отец Антоний. Похоронили Антона на том же кладбище, где и других наших подопечных.

Бывает сложно: чего – то не знаешь, иногда, просто – не успеваешь. Все-таки главная наша задача – помощь бездомным в больницах. Там мы работаем с очень немощными людьми.

Похороны – чрезвычайно трудоемкий процесс. Пока нам по силам провожать в последний путь тех людей, кого мы хорошо знали, кто стал нам почти как родственники. Или – хороним по просьбе тех людей, которых знаем, как было с Татьяной и ее мамой Надеждой…

У нас появились помощники и благотворители: одна из компаний, оказывающих ритуальные услуги, жертвует нам при похоронах гроб, крест и другие ритуальные составляющие, иногда предоставляет автобус. (ГУП «Ритуал»). На Перепеченском кладбище сотрудник Константин старается всячески помочь. Мы очень благодарны им.

Я прошу всех, кто будет читать эти строки, помолиться об усопших упомянутых в этой статье: за Вячеслава, за Надежду, за Ольгу, за Андрея и Антона, а также за Ирину и Андрея о которых в статье не упоминается. Я называла подлинные имена. У наших подопечных, как правило, за плечами очень сложная жизнь. Им очень нужна молитва.

А если у кого есть возможность, можно прийти на кладбище присмотреть за могилой, поправить покосившийся крест, прибраться. Это тоже будет делом милосердия.

Духовный дневник протоиерея Василия Серебренникова

Страницы церковной жизни Москвы второй половины XX века.

О. Василий Серебренников родился в Томске 30 октября 1907 года. Отец его, Николай Николаевич, окончил с отличием Военно-Медицинскую Академию. Во время первой мировой войны служил военным врачом. С 1917 года был консультантом 1-го Красноармейского коммунистического госпиталя в Москве (ныне больница им. Бурденко), затем преподавал в Московском медицинском институте, с 1926 г. занимал должность профессора по болезням ухо-горло-носа в Смоленском университете. В последние годы, до самой своей кончины 10 сентября 1955 года, был консультантом центральной поликлиники Министерства здравохранения СССР. Ему принадлежит около семидесяти научных работ.

Николай Николаевич Серебренников был человеком верующим, но не глубоко церковным, как и большинство дореволюционной интеллигенции. Деды его были священнослужителями. Когда о. Василий собирался принять священный сан, он не возражал, сказав: «должность полезная. «

Суровый сибиряк, труженник, всю жизнь неутомимо работал. В самоотверженном труде видел оправдание жизни человека, исполнение его долга. Любил все передовое и научное. Имел средства выписать из Америки 1-ю модель «форда». Увлекался физиотерапией. В 20-е годы участвовал в полублаготворительном «Обществе русских врачей», располагавшемся на Арбате и в благотворительном обществе при Марфо-Мариинской обители.

Мать отца Василия, Мария Алексеевна, по национальности наполовину болгарка. Прадедушка и прабабушка по материнской линии отличались глубокой религиозностью. Прадедушка, бывало, молился со слезами, а прабабушка говорила маме: «Маня, живи по Евангелию, иначе гореть будешь в огне». Дедушка был военным, подполковником, к вере равнодушным. Но однажды увлекся учением Л. Толстого, нигилизмом и прочими еретическими учениями и вследствие этого потерял веру, сделался активным атеистом, поддерживал революцию.

В молодости мама томилась духом и искала Бога, увлекалась мистической литературой: Яковом Беме и другими. В Одессе она занималась в школе живописи. Здесь познакомилась с неким учителем оккультизма, который начал ею руководить духовно. Но однажды, услышав от него, что «человек есть Бог», она пришла в себя и порвала с ним отношения. После этого отринула свое увлечение мистицизмом.

Затем училась живописи в Петрограде у лучших художников, но война, а затем революция, не позволили ей закончить учебу, тем не менее, она была талантливой художницей-импрессионисткой.

Отец во время Первой мировой войны служил по военной линии, а семья жила у родителей матери, в семидесяти километрах от Одессы, в пос. Аккерман. В семье, кроме Василия, детей больше не было. Когда этот единственный сын был еще во чреве матери, она хотела рождением и воспитанием будущего ребенка «зажечь свечку Богу». По рождении мальчика, она каждую неделю причащала его в храме великомученика Пантелеимона в Одессе.

Когда отец поступил на службу в московский коммунистический госпиталь, семья переехала в Москву и поселилась на Старом Арбате.

И в Одессе, в период своих увлечений чуждыми учениями, мама не порывала совершенно с Церковью, а после переезда в Москву стала ревностной христианкой. Когда Василий подрос, и ему предстояло выбирать жизненный путь, он не был принуждаем или стесняем ничем со стороны родителей. Мама разрешила ему прочесть пять томов по йоге и житие блаженной Анжелы, которые ни в малейшей степени не отвели его от христианства. Потом он прочел Вильяма Джемса и три тома Лодыженского, затем о. Сергия Булгакова, но когда узнал о его уклонениях от Православия, бросил книгу в печь, как и прежде книги по восточной мистике.

Мама была серьезно и духовно настроенной, часто видели ее долго молящейся. Бывало, ночью стоит перед иконами, и около нее целая лужа слез. Говорила, что для молитвы ей нужна внутренняя подготовка. Василий был любопытен к духовным вопросам, дерзнул как-то спросить ее: если хорошо углубленно помолиться, то на сколько ей хватает молитвы? — «Часов на пять», — ответила Мария Алексеевна.

Мама с большим благоговением относилась к христианским святыням; особо почитала чудотворную икону Божией Матери «Утоли моя печали», которая находилась в церкви свв. Афанасия и Кирилла, брала от нее масло, пользовалась им в болезни, и ей становилось легче. Любила и жалела людей. Отец Василий говорил, что природная доброта ее была растворена благодатью. Как ни любила она своего единственного сына, но в первую очередь всегда кормила более голодного ребенка, если таковой находился. Приводила в дом нищих.

Умерла она 1 июня 1971 года. Отец Василий вспоминает, что когда она лежала в гробу, лицо ее сделалось духовно так красиво, что невозможно было оторваться.

Василий в 1925 году окончил седьмую опытную школу МОНО, а в 1930 — медицинский факультет 1-го Московского государственного университета (как раз в то время интеллигенции разрешили учиться в высших учебных заведениях).

В 1936 году Василий Николаевич вступил брак. Венчание состоялось в храме святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла у Яузских ворот. Супруга, Маргарита Васильевна, стала его верной спутницей, разделявшей с батюшкой все радости и горести на протяжении 42 лет. По словам людей, близких к семье отца Василия, еще прежде брака оба супруга пришли к взаимному согласию жить в супружестве как брат с сестрой. Маргарита Васильевна умерла 3 июля 1978 года.

По окончании университета Василий Николаевич работал врачом в разных учреждениях Москвы. В 1940 году в Первом медицинском институте защитил диссертацию на степень кандидата медицинских наук. До 1941 года работал в отоларингологом в больнице им. С. П. Боткина. Затем был уволен по болезни — непонятная болезнь мучила его всю жизнь, начиная со студенческих лет, но вместе с тем служила как бы «Божиим покрывалом», защищая от многих невзгод.

О духовной стороне его жизни того времени, из слов самого батюшки, можно сказать следующее. Систематического духовного образования он не получил. Воспитывался на Добротолюбии и других аскетических книгах. Исповедовался несколько раз у даниловского архимандрита Георгия (Лаврова). После смерти отца Георгия (1932 г.) стал обращаться к иеромонаху Павлу (Троицкому), который дал ему тяжкое в моральном отношении послушание. Василий исполнил послушание, но продолжать обращаться к отцу Павлу не смог. Отец Павел был против его брака и направлял на путь юродства. Затем — знакомство с отцом Митрофаном из Зосимовой пустыни, тогда уже закрытой, жившим в Высоко-Петровском монастыре. Он сказал ему как-то: «В духовные дети никого не беру — не слушают. » Вскоре началась война.

После войны по благословению митрополита Крутицкого Николая (Ярушевича) заочно, за год и два месяца, Василий Николаевич окончил Московскую Духовную семинарию и в 1948 году принял священный сан диакона (в Троице-Сергиевой Лавре, 28 марта по н. ст.), а спустя неделю — священника. С 1948 по 1955 гг. служил священником в храме св. мученика Иоанна Воина. 12 сентября 1955 года был переведен в храм Воскресения Словущего на Арбате, в пер. Аксакова (быв. Филипповском). 19 марта 1958 года, ко дню Святой Пасхи, возведен в сан протоиерея. До 1989 года был настоятелем этого храма. Имел многие награды и церковные отличия. Последние годы жизни, до самой кончины, оставался почетным настоятелем церкви Воскресения Словущего.

Скончался батюшка 30 декабря 1996 г., в день пророка Даниила и трех отроков, в 6 часов утра. При его кончине были две его духовных дочери.

В последнее время батюшка тяжело болел, часто испытывал сильные боли и страдания физические, но терпел безропотно, принимая это как данное Богом предсмертное испытание. Бывало, спрашивал: ведь я не ропчу? Когда уже не мог служить, но мог еще ходить, исповедовал в храме; до последних дней принимал людей и исповедовал у себя дома. Последний раз его вывозили в церковь на Пасху 1996 года.

В воскресенье, 29 декабря, смерть еще казалась отдаленной. Ночью батюшка почувствовал, что пришел конец его земной жизни, исполненной страданий. Говорил: «Я умираю» (повторив несколько раз), «я очень устал терпеть боль».

Перед самой кончиной лицо его необыкновенно просияло. Лежал он, обращая лицо ко святому углу, где были Святые Тайны. Трижды улыбнулся, постепенно дыхание его утихло, и он мирно отошел ко Господу.

Вечером в день кончины приехал духовник отца Василия протоиерей Алексий (настоятель церкви Флора и Лавра на Зацепе). Отслужили панихиду. Отец Алексий неожиданно спросил матушек, ухаживавших за отцом Василием: «Поищите-ка у батюшки монашеское облачение». Довольно легко нашли полумантию, клобук, два новых парамана, параманные кресты, четки. Отец Алексий рассказал, как за две недели до кончины батюшки он приехал причастить его, и сказал, что жизни осталось немного и хорошо бы принять монашеский постриг. На что отец Василий ответил уклончиво и несколько загадочно: «Я читал в одной книге, что архиерей постриг одного, а когда пришло подходящее время постригаться, то уже было нельзя». Из этого и найденных вещей отец Алексий сделал предположение, что отец Василий был в тайном постриге (но он никогда никому об этом ничего не говорил и не оставил никаких посмертных завещаний относительно этого). Хотя, возможно, что монашеские вещи принадлежали кому-нибудь другому (батюшка имел общение со многими монахами). Близкие отцу Василию духовные дети уверены, что батюшка не принимал монашества, а монашеские вещи принадлежали глинским монахам, бывавшим у него в доме.

Чин погребения был совершен 2 января в Филипповской церкви епископом Истринским Арсением в сослужении многочисленного московского духовенства. Теплое слово в память почившего произнес епископ Арсений. Столь естественная в эти минуты скорбь разлуки с дорогим сослужителем, наставником, отцом незаметно растворилась тихой пасхальной радостью, как бы снисшедшей свыше — той радостью, которая всегда осеняет кончину праведника.

Жизнь Даниловского монастыря

— Здравствуйте! В эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». В студии Сергей Юргин. Сегодня у нас в гостях наместник Даниловского ставропигиального монастыря города Москвы, архимандрит Алексий Поликарпов. Здравствуйте, батюшка, благословите наших телезрителей.

— Добрый вечер!

— Уважаемые телезрители, обращаю ваше внимание, что мы работаем в прямом эфире. В течение часа вы можете позвонить нам в студию и задать свой вопрос по телефону в Москве 8 (495) 781 49 54. Тема нашей сегодняшней программы — «Жизнь Даниловского монастыря».

Батюшка, вы являетесь наместником одного из древнейших монастырей столицы — Даниловского ставропигиального мужского монастыря города Москвы. Расскажите об истории монастыря – как он создавался, и как он живет по сей день.

— Московский Свято-Даниловский монастырь учрежден и основан святым благоверным князем Даниилом, младшим сыном Александра Невского в конце ХIII века. Первый общежительный монастырь в Москве. Обитель пережила все, что пережила Москва, пережила Русь. Это были и набеги монголо-татар, были пожары, были бедствия, трудности. Были поляки. Под Даниловом, как говорит летопись, каждый день были бои. Были французы. Строки скупо говорят, что французы большого урона не нанесли, но только ободрали раку князя Даниила и эти серебряные листы унесли с собой. И год 1930-й — это закрытие обители уже при Советской власти. Постепенно храмы отбирали, постепенно святыни перебирались из одного храма в другой и вот, в 1930 году обитель закрыта. Скорбно и трудно. Очевидцы рассказывали, что когда закрывали монастырь, то люди плакали. А около стен обители бегал и прыгал такой юродивый гугнивый иеродиакон Пимен — радовался и смеялся. И когда ему сказали: почему же ты так поступаешь, он сказал: а наши «колякола» еще зазвонят. Получается, что заглядывая далеко вперед, он говорил о будущей славе Даниловского монастыря, потому что в год закрытия, колокола Даниловские (а это были один из лучших звонов Москвы и России, полностью сохранившиеся!) были проданы в Америку. Один американский предприниматель купил их и передал в дар Гарварду, поскольку сам был выпускником этого университета. Там как раз строилось общежитие, и на одной из башен этого общежития были установлены колокола.

В свое время пытались организовать там русский звон, выписывали из России известного в то время колокольного мастера Сараджева, звонили мигранты, но, наверное, так не получалось, потому что звон был нецерковный. И, в конце концов, колокола остались висеть на этой башне, но звон был на бейсбольный матч, еще какие-то торжественные случаи минут по 10-15. Как такового, колокольного звона не было.

Год 1983.Открытие обители, передача Данилова монастыря Русской Православной Церкви по просьбе Святейшего Патриарха и Священного Синода. Монастырь был передан с целью проведения торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. Зашла речь и о колоколах. Тогдашние дипломаты известили теперешнего митрополита Владимирского Евлогия (он был первым наместником) о том, что даниловские колокола находятся в Гарварде. Завязалась переписка, но она была безрезультатной в то время. Был один из американских президентов в монастыре, но тем не менее, передачи колоколов не было.

И вот, славная дата — 700 -летие со дня преставления князя Даниила послужила толчком. Завязалась переписка, и потом состоялась поездка делегации. Был утвержден Попечительский совет, который возглавил митрополит Климент, при участии в этом совете и тогдашнего представителя Президента в Центральном округе Георгия Полтавченко, представителя монастыря. Делегация отправилась в Америку, в Гарвард. Состоялась встреча с вице-президентом Гарварда. Поначалу скупые строки говорили о том, что колокола сохранились и висят там. Мы, в свою очередь, поблагодарили их за сохранение этого сокровища, потому что если бы это находилось в России, трудно было бы предугадать их судьбу. Это могла быть просто переплавка на металл. И такое произведение искусства, память церковная, была бы стерта с лица земли.

Зашла речь о том, что мы бы хотели возвратить эти колокола в Россию. Но явилась такая мысль, что им тоже нужно иметь что-то в память, взамен. Были активные профессора, которые поднимали этот вопрос, близкие к общежитию. Их мыслью было то, что такая ценность должна принадлежать России, вернуться на Родину. Они занимались этим. Прошло несколько лет с тех пор. В России была делегация университета, они объехали несколько наших колокольных предприятий и выбрали себе на Воронежском колокольном заводе «Вера» звоны. Решили, что там они закажут комплект колоколов, который явится копией даниловских, и эти новые колокола будут висеть на колокольне в Гарварде, а старые отправятся в Россию.

Да, это было нелегко, шел переговорный процесс не так быстро, как хотелось бы. Было благословение Святейшего Патриарха, и когда нас спрашивали, где же вы найдете средства для возмещения, мы говорили, что Бог поможет, народ на это откликнется. Святейший Патриарх Алексий II обратился с просьбой к предпринимателю Вексельбергу, и его Фонд принял активное участие в этом. Благодаря такой финансовой поддержке дело сдвинулось. Сначала в 200, году один колокол прибыл в Россию. Его встречали Святейший Патриарх и Президент Медведев в монастыре. И потом уже из-за океана — все остальные, из-за океана через Санкт-Петербург, Великий Новгород Тверь. Была торжественная встреча, они прибыли в Москву.

Это такая милость Божия, и нам есть о чем вспомнить сейчас, благодарить Бога, благодарить людей доброй воли, потому что это было такое движение ума и сердца, и московский Свято-Данилов монастырь получил свою святыню. Эти колокола по сей день возвещают нам правду Божию, возвещают милость Божию к нам, недостойным людям. Колокола были на колокольне в этот период — до возвращения Гарвардских, но это были колокола, собранные со старых колоколен заброшенных храмов. И когда вернулись родные, те были возвращены по старым адресам, так что никто не остался обиженным. Обычно спрашивают: а что же стало с теми колоколами.

И сейчас эта тема – колокольная, существует в Данилове. Самый ближний пример — это организация курсов колокольных звонов колокольных мастеров, которые сейчас открыты и идет набор. Такая школа будет работать. Каждое последнее воскресенье сентября в обители организуется колокольный фестиваль, приглашаются известные мастера- звонари со всей России, они собираются на колокольне. Внизу, на дворе ставятся стулья, собираются слушатели и зрители, и вот так колокола возвещают славу Божию.

— Много участников собирается?

-Да, довольно много. Из разных городов. Из Великого Новгорода, Твери, Ярославля, Вологды, Ростова Великого, Владимира. Клирики, миряне и каждый привносит свое звучание, каждый показывает свое мастерство. Все это не просто услаждает слух, это подвигает нас к Богу, к небу.

-То есть, участники этого фестиваля, скажем так – шлифуют свое мастерство, или это просто фестиваль, чтобы себя показать?

— Я думаю, что они шлифуют свое мастерство. К каждому показу, к каждому рассказу нужно подготовиться. Люди воспринимают эту колокольную культуру, слушают умом и сердцем, очищаются.

— Сколько храмов насчитывается в обители на сегодняшний день?

— В обители семь храмов с приделами. Самый главный храм — Троицкий, храм Святых Отец Семи Вселенских Соборов – самый древний. История его такова, что Иван Грозный хотел в Москве в каждом околотке построить храм во имя Святых Отцов Первого собора, Второго, Третьего, Четвертого. Те храмы не сохранились, а сохранился храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов. В нем разные приделы — князя Даниила, святых мучеников Бориса и Глеба, пророка Даниила, преподобного Даниила Столпника, потому что обитель была учреждена князем Даниилом во имя своего покровителя преподобного Даниила Столпника.

— Вопрос из Курска от рабы Божьей Татьяны — по Евангелию от Матфея. Когда Господь был в Сирии, он лечил больных прокаженных бесноватых лунатиков. От чего Господь лечил лунатиков?

— Лечил от болезни, исцелял их от этой тяжелой, трудной болезни. Выводил их, прежде всего не медицинскими средствами, хотя мы знаем, что в Евангелии написано – иногда Он употреблял для этого слюну, брал твердь земную, но исцелял силой духовной от влияния нечистой силы, от влияния духовной немощи, которая проявлялась физически.

— Спасибо. Какие святыни есть сегодня в обители?

— Прежде всего в монастыре мы имеем (к сожалению не имеем полностью) мощи князя Даниила. В годы революции они были утрачены, хотя до этого они находились в раке целыми. Мы имеем частицы мощей, которые были возвращены и имели такой чудесный образ возвращения из Америки, потому что духовные дети владыки Феодора увезли с собой часть мощей. Митрополит Феодосий Американский их вернул в обитель. Часть мощей вернули другие насельники – прежде всего этого мощевик в Троицком соборе, часть мощей находится в храме Святых Отец.

Икона Божьей Матери «Троеручица», большая частица мощей святого благоверного Александра Невского, память которого совершается вместе с памятью князя Даниила — 12 сентября. В Покровском храме находятся мощи преподобного исповедника Георгия Даниловского, который в дореволюционные годы являлся насельником обители, потом претерпел ссылку, гонения и уже возвратившись из ссылки, скончался в Нижнем Новгороде на Бугровском кладбище, держа Чашу со Святыми Дарами в руках. Причащаясь, он в это время скончался.

Частицы многих мощей в Троицком соборе, есть большой мощевик и там мощи многих святых находятся. Совершаются чудеса и исцеления и по сей день. Преподобный Даниил отзывается на молитвы, обращающиеся к нему. Много есть случаев исцеления. Приведу разные примеры.

Однажды в обитель пришли муж с женой, уже пожилые. В надкладезной часовне там набирают воду. И вот они, по примеру других, также взяли воды, набрали в бутылочку и принесли домой. Видимо, они были не очень церковные люди — принесли домой эту бутылочку, поставили, и забыли о ней. Муж должен был обратиться к врачам, у него подозревали онкологию, и он должен был по этому поводу лечиться. Ему во сне является старец и говорит: у вас есть вода, потребляй ее и будешь здоров. Как обычно бывает — видел сон и забыл. Так ему несколько раз являлся преподобный князь Даниил и напоминал о святыне, которая была у них в доме. Этот старичок стал употреблять воду и потом пошел к врачу. Врач свидетельствует, что от болезни не осталось и следа.

Еще очень известен святой благоверный князь Даниил, как помощник в квартирных вопросах. Думаю, что для многих это насущный и важный вопрос. Многие рассказывают о тех чудесах, которые они получили сами, их семьи. Так одна женщина говорила, что они много лет стояли на очереди, и как это иногда случается, им отказали. Но она не теряла надежды. Она вспомнила, что ее мать всегда обращалась с молитвой к князю Даниилу. И вот она купила акафист князю Даниилу, все-таки продолжала ходить и во время ожидания молилась святому, призывала его в своих молитвах, просила о помощи. И против ожидания, они действительно получили замечательную квартиру и благодарили за это князя Даниила.

У жителей Даниловой слободки, которая была около монастыря, был такой обычай. Когда они о чем-нибудь просили Бога, когда начинали какие-то свои дела – они шли в храм, к мощам святого. Каждый, по достатку своему, ставил свечу и обращался с просьбой. И уходили они в надежде, что молитвы их услышаны, святой откликнется. Действительно, так и бывало. Есть много разных других случаев — когда военные, не имеющие постоянного места жительства, не имеющие постоянного жилья – матери их и сами они, когда кажется, исчерпаны все надежды, упования, вспоминали, что надо обращаться к святым. И князь Даниил слышал их – и много тому примеров, когда получали квартиры, и довольные и счастливые благодарили Бога.

Напротив монастыря находится Четвертая больница. Там много больных. Братья туда ходят причащать, исповедовать. Больны знают о том, что обитель напротив, что там есть святыни. Так, одна женщина, которая лишилась слуха, в течение нескольких дней была на излечении. Кажется, были потеряны все надежды, и ее осенило, что надо же бежать к святому! Она действительно, прибежала к мощам, приложилась. Для себя отметила, что здесь красивые цветы, но запаха она не чувствует. Помолилась, обратилась с горячей искренней молитвой к князю Даниилу и возвращаясь, она почувствовала этот чудесный запах, а выходя, услышала и гомон птиц, и звон колоколов. Помощником и покровителем ее явился князь Даниил.

Если позволите, еще об иконе Божией Матери «Троеручица». Это древняя икона находится в Троицком соборе — слева на столпе. В монастыре есть обычай: по пятницам вечером читается акафист – одну пятницу Покрову Божией Матери, а другую – «Троеручице». Эта икона издревле чтима в монастыре, и от нее чудеса совершаются и по сей день. Так, у одной женщины стала сохнуть рука. Ей сказали, что она исцелится перед иконой Божией Матери. И она просила Богородицу, бывала в разных местах, обращалась к разным святым иконам. Однажды, в одну из пятниц она пришла в Троицкий собор, где совершался молебен. Она помолилась, постояла, потом взяла свою сумку, отправилась на вокзал и поехала домой. Проснувшись, уже в поезде, она стала осознавать, что молилась в соборе она правой рукой, которая была больна, и сумку она взяла как обычно, правой рукой. И она убедилась в том, что исцелилась, что она получила помощь от иконы Божией Матери.

Однажды в наше паломническое бюро поступил звонок. Просили устроить экскурсию по святыням монастыря, но ничего не говорить о чудесах, которые от них совершаются. Просьбу учли, устроили экскурсию. Эта группа пришла в Троицкий собор и один из людей (им оказался человек, по просьбе которого экскурсия совершалась) сразу встал на колени перед иконой Божией Матери. Все время, пока группа находилась в храме, слушала экскурсовода, он стоял перед иконой. Потом они ушли, а через некоторое время поступил звонок – что этот человек, просивший экскурсию и который просил не рассказывать о чудесах, он в прошлом фронтовик. У него были ранены ноги, были пожизненные боли, и он не мог просто заснуть, и это постоянно его беспокоило. А когда он пришел в Троицкий собор, то его как что-то подтолкнуло: расскажи Божией Матери о всех своих болезнях, и ты будешь услышан. Он так и сделал – встал на колени, обращался к Ней, просил Ее о помощи, и вот таким образом Богородица ему помогла. Много разных чудес о разном говорят. Один человек пришел и почувствовал, что он получил исцеление от болезни сердца.

Молятся у мощей преподобного исповедника Георгия, получают духовное состояние. Молятся перед иконой святителя Спиридона Тримифунтского. Те, кто бывал в монастыре — видели, убедились в его помощи, а кто не был – милости просим прийти. Святитель Спиридон помогает, слышит, отзывается на наши просьбы. Часто его называют великим чудотворцем, скорым помощником. Некоторые люди называют его покровителем дел коммерческих – кому в чем он помог. Бедному человеку помог найти насущное, другому человеку помог в его делах. Святитель Спиридон помогает всегда. Часто ему пишут, записки кладут за иконы и прикладываются к его башмачку. По преданию, которое есть около мощей святителя Спиридона на Корфу в Греции, он ходит в башмачке своем по острову, по земле вообще и утешает людей страждущих. Такой башмачок там имеется у иконы святителя Спиридона. И на наши молитвы, и на наши просьбы и на наши скорби он скоро отзывается. Ему молятся и о хлебе насущном, и о том, чтобы он помог материально. Есть ярко свидетельствующий пример. Был он не стяжателем, он был пастухом бедным простым уже, потом он стал епископом. Даже на иконах он изображается в пастушечьей шапочке. К нему пришел бедняк на острове был неурожай, и у него не было хлеба. Он пришел просить у святителя просить немного денег и хлеба, потому что он обратился к богатому человеку, у которого было зерно, но тот отказал — без денег не дал. И вот обратившись к святому Спиридону, этот бедняк просил о помощи. Святой пошел в сад (как потом выяснилось) помолился и вынес ему оттуда золотую змейку. Эту змейку бедняк заложил у богача, получил хлеб. А из следующего урожая расплатился со святым Спиридоном. На его глазах святитель помолился, бросил эту змейку, и она уползла в сад – стала тем животным, которым была до этого.

Много чудес у святых. Они настолько близки к нам настолько слышат наши просьбы, что подчас это кажется чем-то невероятным, потому что это против законов бытия, подчас и против законов природы. Потому что по молитве и будет вам. Молитесь, и будет вам. Так нам говорит слово Божие. И это разные чудеса, которые совершаются в обители. Так, каждый день мы видим людей которые идут , ставят в благодарность свечечки. На Корфу есть такая песня, в которой говорится: «И ставят люди на песке свечи Спиридону». Не только в храме, но и рядом, потому что у греков есть обычай ставить свечи в песок. И мы видим, что к нам тоже приходят люди, и вот эта великая святыня объезжает и Россию – правая рука святителя Спиридона. Обычно греки не разделяют мощи на части, если они целые. Были целыми и мощи святителя Спиридона. Тот, кто там бывал, видел, что в специальном саркофаге под стеклом его лицо – древнее, черное, и вся его фигура. А сейчас к нам в Россию привозят из митрополии правую руку его. Она была в свое время отделена католиками, когда они брали святыни с Востока и увозили в Рим. И вот до некоторого времени – до 80-х годов ХХ века, правая рука святителя Спиридона находилась в Риме, потом ее возвратили. Сейчас она находится на престоле во время богослужения, а к мощам всегда можно приложиться. И эта десница сейчас путешествует по России, приносит верующим радость, облегчение, вспоможение по вере и по молитве.

— В вашем монастыре будет десница?

— Нет, в этот раз не будет. У нас она уже была дважды. Мы имеем святыню — шапочку и икону святителя Спиридона.

— Звонок из Тверской области. Когда привозили честную десницу святителя Спиридона в Данилов монастырь я ничего об этом не знала. Когда узнала, было уже поздно, и завтра святыню должны были увозить приехала в Данилов монастырь уже в пол-одиннадцатого вечера. И что удивительно – никого не было, хотя днем была большая очередь. Была и десница святителя, и икона святого Луки. Я приложилась несколько раз, прочитала акафист. Такое чудо было у меня, спаси Господи вас!

— Слава Богу! Вы напомнили о святителе Луке – известном и почитаемом не только в России, но и за рубежом. Святителя Луку очень почитают греки, много чудес совершается У нас в монастыре икона святителя Луки с частицей мощей — в Покровском храме, в нижнем храме, там где каждый день совершаются молебны. Там можно прийти, приложиться и там еще есть мощевик с частицей мощей, которые мы получили в дар из Италии – мощи святителя Николая. Так что святынь много, и каждый святой отзывается на наши просьбы. Но и нам, в свою очередь, надо отзываться на их благодеяния доброй жизнью, молитвой и таким церковным устроением и настроением. Бог услышит, Бог поможет, если мы сами будем жить по вере.

—Батюшка, насколько интенсивна жизнь Данилова монастыря на сегодняшний день?

— Мы живем в центре Москвы, но утешаем себя мыслью, как говорил святитель Амвросий Оптинский, «можно жить и в миру, но не на яру, а тихо». Мы стараемся совершать богослужения – утром и вечером. Начало братского молебна, прежде всего, в будничные дни в 6 часов. Братья совершают молебен князю Даниилу. После этого полунощница, утренние молитвы, Литургия. Вечером, в 5 часов вечернее богослужение, утреня. В праздничные и воскресные дни — всенощная. В субботу и в воскресенье совершаются две Литургии – ранняя в 7 и поздняя в 9. Каждый день совершаются молебны в Покровском храме, исповедь и причастие. Кроме того, в монастырь можно всегда прийти на беседу к священнику. В братском корпусе есть священник каждый день, это его послушание и все недоуменные вопросы, беседы тревоги можно изложить этому батюшке и своей священнической властью, своим пастырским словом он поможет.

В Даниловом монастыре есть свое издательство «Даниловский благовестник». Книги, которые там издаются, есть в наших иконных лавках. Иконы, которые пишутся в монастыре, церковная утварь. Данилов монастырь имеет несколько подворий — в Рязанской области, в Подмосковье есть несколько подворий. И мы, братья обители, либо под руководством братии трудники, рабочие занимаются выращиванием пшеницы, ячменя, овощей. У нас есть свое молоко и молочные продукты, есть пасека в Рязанской области на подворье – свой мед. Нынче, слава Богу, хороший урожай яблок. Это все представлено в монастыре, так что можно прийти и приобрести для себя, как Божье благословение. Когда человек это с верою получает, то получает исцеление души и тела.

Обитель активно занимается с молодежью. У нас есть центр духовного развития детей и молодежи. Это, прежде всего работа в воскресной школе, с детьми, которые сами приходят, и с детьми, которые приводят своих родителей впоследствии, как это обычно бывает. Дети, которые слушают о том, что же такое вера, как они должны подходить к церковным понятиям, как они должны читать Евангелие, потом вырастают, становятся юношами и девушками, подростками и взрослыми людьми, создают свои семьи, либо определяют свою жизнь в служении Богу в монашестве и вот эта ниточка не прерывается. Известен лагерь отдыха для детей и молодежи «Звезда Вифлеема». Мне запомнился пример, когда одна мусульманка привела своего ребенка в наш лагерь. Ее спросили — почему же к нам? Она ответила, что у нас нет ничего подобного, а у вас здесь плохому не научат. Это важно, что дети познают веру. Вера растет, умножается, и сердце наполняется ею. Тогда тот, кто живет по вере, может на нем – на этом человеке и на нас сбудутся евангельские слова «Тако да просветится свет твой пред человеки яко да видя добрые дела твоя и прославят Отца вашего иже есть на небесах». Это важно.

Обычно спрашивают: а есть ли у вас святые. Мы говорим, что мы грешные, но мы пытаемся говорить о святости. Свой опыт святости, наверное, у каждого христианина православного, у каждого монаха свой. Но мы знаем Слово Божие, и Слово Божие нас питает, поддерживает и обличает подчас, ибо зная свои немощи и недостатки, мы говорим о том, чтобы другие люди – а это подчас наше послушание, это проповедь, это издание литературы, о том, чтобы и другие люди шли вослед Христа. Это важно. Мы видим, как обновляются наши храмы. Я думаю, что каждый из верующих людей, тот, кто постоянно ходит в церковь видит, что старые люди, к сожалению, уходят, но появляются новые, молодые, и это отрадно. Всем известна такая добрая шутка владыки Ювеналия, когда у него однажды спросили за рубежом — известно, что Русская Церковь — это в основном пожилые люди, и что же будет, когда старушки умрут. Он ответил: а наши старушки бессмертны. Мы видим, что, слава Богу, есть поросль, есть обновление и добрая ротация.

Так что обитель старается возвещать истину. Это важно, потому что возвещая истину, мы сами себя воспитываем, но и насколько получается, воспитываем других.

— Батюшка, какая главная функция монастыря и чем монастырское служение отличается от приходского служения?

— Монах отрекаясь от мира — не того что за стеной, а от мира как совокупности страстей, являет для себя своей целью, что он будет служить Христу Единому, пойдет за Ним. Он приносит монашеские обеты — нестяжания, безбрачия, послушания. И когда совершается монашеский постриг, то постригаемый спрашивает послушника находящегося, перед ним, будет ли он все это исполнять. Тот говорит: Ей Богу содействующе честный отче. То есть, да если Бог мне поможет, я это исполню.

Здесь человек не двоится в своих мыслях. Сказать, что он непременно спасется? Да, он спасется, если он будет спасаться. Сказать, что человек, живущий в миру, имеющий семью, погибнет? Никак нет, потому что Евангелие едино для всех – и для мирян и для монахов. Но монашеский путь самый прямой, он трудный, но Господь и помогает на этом пути. Святые отцы говорят, что если бы люди знали, насколько трудна монашеская жизнь, то не пошли бы. А если бы знали, какие утешения ждут человека, который стремится во след Христа, то все бы оставили все и пошли бы за Богом. Так что каждый получает свой талант. У святителя Игнатия говорится, что монашествующие получают сто талантов на ниве Христовой, но при условии, что они трудятся и спасаются. Вдовствующий человек – шестьдесят талантов, человек семейный – тридцать: он еще имеет утешения. Человек, который посвятил себя Единому Богу, должен помнить об этом, чаще себе напоминать. слова Евангелия: «Царствие Божие нудится» — то есть усилием берется, в русском переводе. И употребляющий усилия достигает его. Это должно быть девизом монашеской жизни.

Самый яркий пример тому – святая Афонская гора. Туда не пускают женщин. Иногда говорят, почему не пускают куда-то женщин, если они туда стремятся. Действительно, женщин много в Церкви, они занимают, в хорошем смысле, первое место, потому что они предали свою душу и сердце Богу, они семьи свои устремляют ко Христу. Но есть места физически для них недоступные – это святая гора Афон, где иноки мужского пола совершают непрестанные молитвы и являются примером для нас, живущих уже во всей Православной Вселенной.

— Вопрос от телезрительницы Виктории: поясните, почему в наше время считается допустимым вход женщин в мужские монастыри, почему допускается такое искушение.

— Хороший вопрос. Если эта женщина, наверно, благочестивая христианка, считает это искушением, то она может быть недалека от истины. Если прихожане возносят не только молитвы, но и смотрят по сторонам, то эти взгляды может, кого-то соблазняют, либо о них соблазняются, и это плохо. А мы приходим в обитель потому, что здесь в полной мере братия монастырей стараются возносить свои молитвы, стараются, чтобы сердце их было посвящено Христу, и вот эти чувства и мысли передать приходящим сюда прихожанам – как женщинам, так и мужчинам. В этом духовном плане сказано, что во Христе нет ни женского, ни мужеского пола, а вся единая тварь во Христе. Если эта женщина считает, что через женщин — через нее, в частности, приходит искушение — это ее право не ходить по мужским монастырям, а ходить в женские или в другие храмы, где нет таких соблазнов. Мысль, сама по себе, может быть верная.

— Есть такое мнение, что в монастырь уходят. Все же — в монастырь уходят или приходят?

— По-разному, наверное. И приходят и уходят. Уходят в монастырь отчего? Из мира, который мешает человеку спасаться. А приходят – потому что приходят в обитель Отца Небесного, приходят ко Христу, приходят для того, чтобы соединить свое сердце с Богом. Перед постригом – это такой сакраментальный момент, постригающий говорит: много путей ко спасению, не только этот. Но привели они — когда наших братьев постригают или сестер в монашество — вот сюда, на это место. Так что и ушел человек из мира, испытав себя и пришел ко Христу. Там говорится: повинуйся старцу яко Христу. Христос невидимо стоит, принимает твое исповедание. Внешний знак – постригаются власы главы крестообразно, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, дается иное имя, так что у человека начинается новая жизнь

— У нас остается немного времени. Хотелось бы поговорить о святом Данииле Московском. Буквально на этой неделе, в пятницу, 12 сентября, в церковном календаре значится это имя. Для Свято-Даниловского монастыря Москвы святой Даниил Московский дорог, как основатель и первый попечитель обители. Чем дорого это имя в целом для государства Российского?

— Преподобный князь Даниил является и мужем государственным. Он был великим князем, он умел держать меч в руках, он должен был отражать врагов внешних, устроять государство. Он, будучи младшим сыном Александра Невского, наследовал он него самый малейший удел. Москва была тогда самым малейшим уделом. Но он имел нрав мудрый и миролюбивый. Тогда было много междоусобиц между родными и его братьями — другими сыновьями князя Даниила. Он старался внести мир, и ему это удавалось. Он избегал подчас кровопролитий, призывал к миру и являл собою пример. Так, он взял к себе в Москву рязанского князя Константина, который хотел привести монголо-татар в Москву. Он его взял, но держал как гостя. Под Дмитровом братья совещались, и война не развязалась, и дело закончилось миром. Москва постепенно становилась таким крепким ядром. К Московскому княжеству присоединилось Переяславльское княжество, когда скончался племянник князя Даниила князь Иван, любивший своего дядю и завещавший ему свое княжество. И мудрый Даниил не перенес столицу в Переяславль, хотя это было большое княжество, а присоединил его к Москве. И так постепенно Святая Русь около Москвы стала большим и крепким государством. Князь Даниил завещал похоронить себя, (уже приняв монашество) в обители, им основанной. Имя его и восхвалялось и прославлялось, к имени его обращались, но и забывали иногда о нем. Один воин, встав на его надгробную плиту на кладбище, когда ему сделали замечание, что это великие князья, сказал: да мало ли великих князей. Конь, на которого тот собирался вскочить, понес и разбил его. Мудрость князя Даниила, и святость его, благоразумие, его великая любовь к Церкви, Богу и людям прославили его иже со святых.

— В этот же день отмечается память и другого великого русского святого – Александра Невского, его отца. В вашем монастыре как раз находятся частицы мощей как Даниила Московского, так и Александра Невского. Будет открыт доступ к мощам в день праздника?

-Конечно. Они и почитаются равно и молятся им. Это такая большая святыня и опора.

— Я знаю, что как раз в пятницу, в день Александра Невского и Даниила Московского в Даниловском монастыре совершать богослужение будет Святейший Патриарх Кирилл.

— Да, Святейший Патриарх Кирилл будет совершать Литургию в день князя Даниила, в 8 часов утра в Троицком соборе. А до этого, в 7 часов и 9 часов утра будет совершаться Божественная Литургия в храме Святых Отец. Накануне будет совершаться Всенощное бдение в храме Святых Отец и в Троицком соборе. Так что милости просим, будет исповедь, Причастие и благодать Божия, которую каждый молящийся чувствует, когда святые как бы невидимо присутствуют здесь, особенно в это время, поможет, утешит и в святые те дни, и во все дни жизни нашей, аминь.

— Батюшка, для тех, кто пожелает прийти в этот день в обитель святого благоверного князя Даниила Московского, напомните, как пройти туда.

— Даниловский вал, 22, метро Тульская, «серая» ветка.

— Благодарю вас, батюшка, за нашу сегодняшнюю беседу. Время, к сожалению, уже подходит к концу, и в завершении благословите наших телезрителей.

— Господи, нас всех благослови! Благодарю за внимание. Братья обители просят святых молитв. Поздравляем всех с грядущим праздником, и еще раз приглашаем в Данилов монастырь на праздник князя Даниила.

— Спаси Господи, батюшка! Нашим телезрителям напоминаю, что у нас в гостях был наместник Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы, архимандрит Алексий Поликарпов. Всего вам доброго, спасибо.

Скандал в Даниловом монастыре: монахиня оскорбила чувства посетителей

Но «МК» она призналась, что раскаивается в случившемся

27.09.2019 в 20:51, просмотров: 46056

Свободолюбивый сектор соцсетей взорвал очередной скандал. Начался он с поста журналистки Марии Папу, рассказавшей, как они с мужем ходили в столичный Данилов монастырь. «Вася сел в свободной позе, положив ногу на ногу, и читал телефон. Мы разговаривали тихо и вели себя, в общем, совершенно пристойно, — пишет женщина. — Однако через 3 минуты к нам с дальнего конца площади направилась пожилая женщина в грязном черном клобуке. Она довольно агрессивно, тоном воспитательницы детского сада, которая разговаривает с непослушным ребенком, стала требовать, чтобы Вася «нормально сел», аргументируя свои претензии тем, что так не сидят «перед иконами и Господом».



Далее журналистка рассказывает, что к ним «подошла бесноватая баба в грязной одежде. Она пригрозила нам, что, если мы не подчинимся, она позовет казаков. «Зовите!» — сказали мы. Она натурально позвонила по телефону. »

Вызванные на подкрепление казаки буквально силой, по словам автора поста, заставляли ее мужа Василия сесть «как надо». Пост тут же собрал более 2 тысяч гневных откликов.

На следующее утро после скандала мы отправились в монастырь, чтобы проверить, действительно ли здесь могут и побить за не должным образом закинутую ногу?

На входе дежурят сразу несколько казаков разного возраста — кто в парадной, кто в повседневной форме. Как только я переступаю порог, самый молодой из них кивает в мою сторону и угрожающе проводит пальцем по своему горлу — мол, еще шаг, и зарежу. При этом он самодовольно улыбается: оказывается, это всего лишь условный знак, что нужно взять в притворе или купить в церковной лавке платочек. Без него дальше порога, жестами показывает казак, не пустят.



— Казаки, по-хорошему, не должны никому здесь указывать, как себя вести, это дело не их, а духовенства, — признается священнослужитель, который дружит с монахиней Фелитой (именно в ней опознали женщину, удостоившуюся столь нелестных характеристик). — Но и простых посетителей вроде вас, вроде той парочки, кто матушку вчера обидел, тоже, строго говоря, тут быть не должно. Превратили монастырь в проходной двор! В парк отдыха! Безобразие! В старые времена он находился за пределами столицы, но постепенно она разрослась, и теперь он стоит в самом центре Москвы. Вот и ходят сюда все кому не лень.

Немного отойдя от праведного гнева, он заверяет, что матушка Фелита, которая после огласки истории чувствует себя неважно и отсиживается в одном из монастырских подвалов, никого никогда насильно не гонит.

— Сам видел — из окошка за ними наблюдал, как она вчера подошла к этим и очень кротко попросила их вести себя скромнее, — защищает своих батюшка. — Фелита тонкий, деликатный человек.

Пока матушка в отсидке, за территорией приглядывают сами монахи и казаки — довольно вяло, больше разговаривают о делах мирских между собой. Те прихожане, кто после посещения храмов хотят немного передохнуть, садятся у Троицкого собора. Перед ним разбит небольшой сквер, возле клумбы полукругом расставлены скамейки. На них сидят кто как: и мужчины, подобрав под себя ноги, и облокотившиеся друг на друга девчонки, уплетающие булочки из монастырской трапезной. Одна женщина, закинув ногу на ногу, еще и в джинсах.



— Ой, простите, задумалась, — сразу же одергивается она, когда я подхожу к ней. — Меня монахиня здешняя уже предупреждала на этот счет, и вот опять я за собой не слежу. Пусть присматривает за нами — в чужой монастырь со своим уставом не лезут.

Оказывается, матушка Фелита единственная, кто следит за порядком в сквере перед Троицким собором. Со входа, где прохаживаются взад-вперед казаки, этот сквер даже не виден. Покидать свой пост, объясняет один из них, им без крайней необходимости не разрешается. Но если кто-то кое-где у них в монастыре порой позволяет себе фривольность, они не спешат на помощь.

На скамейке в сквере я заметила мужчину, читавшего книжку — светскую, но про Афон. Сидел он вполне пристойно, но в вязаной шапке. Мне же при входе было сказано, что женщина должна и внутри храмов и на всей территории монастыря ходить в платочке. Следуя этой логике, и мужчина должен был быть здесь без шапки не только внутри, но и снаружи. 39-летним сотрудник вневедомственной охраны по имени Максим шапку снять отказался. Он отдыхал после ночной службы, и ему было холодно. Я предупредила полицейского, что сейчас нажалуюсь на него казакам, и попросила подождать. Но ни один из них даже не сделал шага в сторону сквера:

— Женщина — да, должна ходить на всей территории в платке, а мужчина пусть сидит в шапке, а то уши отморозит, — аргументировали они.



— Мужчинам позволено больше, хотя вообще-то в православии нет дискриминации, — поддержал их спешивший в трапезную монах. — Женщина у нас в монастыре в платочке — везде, мужчина без шапки — только в храмах.

Но и к женщинам здесь сегодня относились снисходительно. Когда я присела отдохнуть прямо напротив входа, прямо перед казаками, от холода закинув ногу на ногу, ни один из них не то что не сделал мне замечание — даже не подошел. Напротив, они демонстративно отворачивались, расходились в разные стороны, а то и заговаривали по мобильнику.

— Казаков немного пришугнули, боятся нового скандала, — шепнул один из батюшек. — Да и все эти указания, как кому себя вести, не угодно это Богу! В монастыре каждый — и мирянин, и монах, и казак — на самого себя внимание обращать должен, а не длину юбки других в уме подсчитывать. Человек тут настолько должен быть в молитву погружен, чтобы глаза от пола или молитвослова поднять не смел. Да и как можно словом укорить зашедшего в дом Божий — а если он больше после этого никогда не придет?

И все же, считают местные миряне, без патрулирования казаками территории — никуда.

— Монастыри всегда притягивали к себе больных и бесноватых, — поделился со мной шеф-повар трапезной Олег Ольхов. — Случай на скамейке это что, у нас тут чего только не было: и голый мужик вдоль церкви круги наматывал, и беглый преступник от полиции прятался. Служивые устроили за ним охоту прямо в монастыре, он тут за церковью отстреливался, пули перед нами свистели. Слава Богу, не убило никого!

Казаки, уверен повар, не помешают — люди сюда заходят всякие, многие и правда ведут себя как в парке. А вот от услуг матушки Фелиты можно было бы и отказаться. Она, разоткровенничались даниловцы, стала причиной раздора не только между мирянами, но и внутри братии.

— Хороший вопрос вы задаете — что это монахиня делает в мужском монастыре, я и сам его себе иногда задаю, — как на исповеди, открылся мне иеродиакон Варлаам и даже разрешил назвать себя в газете. — Хоть она и престарелая, но все же женщина, нас, монахов, смущает. Средний возраст братии — 45–46 лет, когда никто от греховных помыслов не защищен. И толку от нее никакого: работает она на каноне, присматривает за чистотой подсвечников, где ставят за упокой. Ну как присматривает — контролирует все больше. Пожаловаться мы на нее архимандриту не можем — не положено. Остается только молиться за нее.



Другие монахи, напротив, уверяют, что пользы от матушки Фелиты больше, чем греха:

— Да куда же она от нас уйдет, прижилась уже, трудится тут с 1983 года, — вспоминает еще один батюшка. — Сегодня это обычная практика в мужских монастырях, что женщины помогают присматривать за хозяйством: монахи сами не справляются. А сидеть, закинув ногу на ногу, в монастыре и правда неприлично, матушка права! Довели бедняжку! Ее сегодня и не видать даже.

«МК» все-таки удалось разыскать монахиню раздора. Она пряталась в исповедальне Троицкого собора. Тяжелую деревянную дверь матушка закрыла на все засовы, но после долгих переговоров согласилась выйти на свет Божий.

— Простите, матушка, — обратилась она ко мне, — ничего говорить не буду, мне очень-очень стыдно.

Лицо у нее было совершенно заплаканное, она взяла посох, надела на спину рюкзак и быстро зашагала к выходу из монастыря.

— За случившееся стыдно? — уточнила я вдогонку.

— Нет за женщину эту, за мужчину. Очень стыдно. Раскаиваюсь, что все так между нами произошло.

Спокойно выйти матушке не дали — проходящие мимо знакомые миряне просили у нее благословения.

— С праздником вас, с Воздвижением Честного и Животворящего Креста Господня! — поздравила ее я у самого порога. Ведь вся эта некрасивая история случилась аккурат в канун большого церковного праздника.

— И вас с Крестом, — обрадовалась матушка доброму слову и вдруг горячо воскликнула: — Поймите, я правда не просила Господа нашего, чтобы он их наказал, а только вразумил! Буду теперь остаток дней своих молиться за эту пару, чтобы они к Богу пришли! И сюда ходили!

Она говорила с огромным волнением, из глаз ее текли слезы.

— И ты, матушка, в церковь сходи — на тебе крестик есть? — внимательно посмотрела она на меня. — Ну-ка, сотри помаду с губ, вот, хорошо, у тебя улыбка очень красивая, когда без помады, и платочек перевяжи, а то опустился, умница.

Стоявшие рядом с нами казаки засмущались и отвернулись, а я быстро стерла помаду и поправила платочек. У матушки моментально на глазах высохли слезы, она победно помахала посохом, улыбнулась сама и, довольная, зашагала прочь из монастыря.

Заголовок в газете: Матушка раздора
Опубликован в газете «Московский комсомолец» №27216 от 29 сентября 2019 Тэги: Монастырь Организации: Полиция Места: Москва

]]> https://zonare.ru/monastyr-rimskaja Tue, 02 Apr 2019 12:52:23 +0000 https://zonare.ru/2019/04/02/%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c-%d1%80%d0%b8%d0%bc%d1%81%d0%ba%d0%b0%d1%8f/ Римский монастырь Тор де Спекки – привет из Средневековья

У тех, кто оказался в Риме на мартовские праздники, была (и будет в следующем году) уникальная возможность посетить один из самых укромных уголков города. Это монастырь Тор де Спекки (Tor de’ Specchi), который открывают всего лишь раз в году, 9 марта. Под склонами Капитолийского холма, у руин древнего театра Марцелла (Teatro di Marcello), длинное коричневое здание не сразу бросается в глаза. И не многие знают, какие чудеса оно скрывает, проходя мимо каждый день.

Поэтому уже с утра жители города занимают очередь у входа, чтобы успеть увидеть своими глазами всю красоту, спрятанную за суровыми кирпичными стенами 15 века.Чем же так знаменит этот монастырь?

Все дело в необычной истории жизни самой почитаемой римской святой, Франчески Понциани, которая основала этот конвент 5 столетий назад.



Адвоката урбис, защитница города, нищенка из Трастевере – у нее было много прозвищ, но все они указывали на нелегкую судьбу женщины, которая совершила множество чудес и пережила лишения ради помощи нуждающимся, войдя в историю города как Святая Франческа Римская.



Фрагменты ее жизни до сих пор запечатлены в красочных фресках работы школы Антониаццо Романо на старинных стенах монастыря.

Путь от богатства к святости

Любимая римлянами святая Франческа родилась в 1384 году в богатой семье дворянина Паоло Бусса и его жены Якобеллы Роффредески, чей дом находился на площади Навона.
Полная хроника ее жизни, видений и страданий дошли до нас из текстов дона Джованни Маттиотти, настоятеля церкви Св. Марии ин Трастевере (Santa Maria in Trastevere), которому Франческа доверяла свои исповеди многие годы. Что интересно, написаны они на старинном римском диалекте романеско 15 века, большая редкость в архивах!

Хорошенькая девочка, которую в семье ласково называли Чекколелла, с юных лет демонстрировала несвойственную детям серьезность и вдумчивость. Шумным играм со сверстниками она предпочитала уединение у себя в комнате и чтение жития святых или «Божественной комедии». Она рано почувствовала тягу к Церкви, и уже к десяти годам твердо решила стать монахиней и посвятить жизнь молитве и помощи бедным.
Но у ее отца было другое мнение – девушка из состоятельной семьи должна выгодно выйти замуж и занять достойное положение в римском обществе.

В средневековом Риме браки заключались рано, и 12-летняя невеста уже становилась матроной и хозяйкой дома. Узнав о предстоящем замужестве, Франческа воспротивилась, обязанности жены никак не входили в ее планы.

Но протестовать было бессмысленно, слово отца для дочери было законом. Так, Франческа стала синьорой Понциани, войдя в дом мужа Лоренцо в Трастевере, состоятельного молодого человека, считавшегося прекрасной партией для юной девушки.
Но, после замужества, тяга к духовным делам не только не прекратилась, а только усилилась. Франческа разрывалась между домашними заботами, вниманием мужу, молитвами и помощью обездоленным, которые часто приходили на порог дома. Ее образ жизни отвергал светские забавы, балы и роскошь, что вызывало недобрые разговоры за спиной молодой четы.
Во время голода начала 15 века, Франческа не только раздала все семейные запасы зерна и вина бедным, но и сама ходила по домам, прося милостыню для нуждающихся людей, получив за это прозвище «нищенка из Трастевере».

В собственном доме она открыла больницу, а дорогие платья и драгоценности продала, чтобы раздать деньги беднякам. Ей хватало простой одежды из грубой ткани, пары часов сна в день и одной тарелки бобов. При этом, ее энергии в добрых делах мог позавидовать каждый.
Тогда с ней впервые стали происходить чудеса: некогда пустые амбары снова ломились от зерна, винные бочки наполнялись сами собой, а раны больных чудесным образом излечивались от прикосновения Франчески. Весь город стекался в дверям дома Понциани, чтобы попросить о чуде, спасти умирающего родственника или заживить рану.
Не дремали и демоны – они нападали на Франческу в ее комнате, во время молитв, подбрасывали ей труп к постели, жгли ее книги, избивали хлыстами и превращались в многоголовых монстров. Все, чтобы столкнуть ее с пути истинного. Но Франческа была непреклонна и мужественно терпела все истязания. Ее оберегал ангел, которого только она одна могла видеть. В экстазах и видениях ей являлись святые, апостолы и Дева Мария, благословляя на благие дела.

Тор де Спекки – создание римской легенды

Франческа стала образцом для многих римлянок – заботливая мать и жена, примерная прихожанка церкви. Муж понимал ее высокое предназначение и оставлял ей возможность распоряжаться семейным бюджетом и собственным временем во имя нуждающихся. Раз в неделю она устраивала встречи в церкви Санта Мария Нова (сейчас церковь называется Санта-Франческа-Романа (Santa Francesca Romana) ) на Римском Форуме, где, вместе с 11 подругами они решили объединиться в общество посвященных Деве Марии, чтобы оставить мирские заботы, жить в согласии в монастыре и творить добро. Говорят, идею благословила сама Богородица, явившись во сне Франческе. Монастырь был одобрен папой Римским Бенедиктом XIV в 1433 году.


Так появился первый дом у Капитолия, Тор де Спекки — «Зеркальная башня» от названия средневековой башни с круглыми окнами, похожими на зеркала.

Монахини-облатки («приносящие жертву Деве Марии») поселились вместе, но Франческа не могла к ним примкнуть до самой смерти мужа. Только после этого она стала полноценной настоятельницей монастыря.

Прожив 56 лет, Франческа в понимании римлян, стала святой еще при жизни. Официально ее канонизировали только в 1608 году, почти через два века после смерти. Во время церковного процесса посчитали как минимум 60 неоспоримых чудес, совершенных святой, хотя было бы достаточно всего двух…
Она сама предсказала свою смерть, и когда чувствовала кончину, весь город собрался с ней проститься.
Во время похорон все описывали невероятный запах роз и лилий в воздухе, как будто ожидание чуда.
Прах Франчески покоится в церкви Санта Мария Нова на Форуме, где она так часто бывала, и сама завещала себя похоронить.
Теперь 9 марта у церкви собираются для благословления мотоциклисты и водители транспорта, считающие Франческу Роману своей покровительницей – недаром ей удавалось мысленно быть в разных частях города и успевать следить одновременно за домом, семьей и духовными делами. На дороге концентрация тоже не помешает!
А монастырь открывают для всех желающих в этот день, чтобы можно было увидеть кусочек средневековья в самом центре динамичного города.

Монастырь, как в машине времени

Спустя 500 лет, монахини-облатки продолжают свою мирную жизнь в стенах монастыря.
Это один из немногих действующих монастырей в центре города, и без сомнений, редкий образец путешествия в прошлое.


Трудно поверить, что быт облаток не так сильно изменился за все это время. Время здесь как будто остановилось. Они по-прежнему просыпаются рано, посвящают день молитве и труду, носят черное платье и белый платок, живут в узких кельях 15 века. Никакого телевизора, алкоголя и развлечений, только духовные чтения в кругу и работы на кухне и в огороде, как завещала Франческа Романа, которая сама всегда бралась за самую черную работу. В мире соблазнов, высоких технологий и быстрого темпа, попасть в подобное место оказывает непередаваемый эффект.



За долгие века в монастыре становились послушницами представительницы самых богатых и влиятельных семей Рима: Альтьери, Содерини, Орсини, Колонна, Ангуиллара, Спада, Русполи, Ланчелотти. Но это нисколько не нарушило скромный быт и чистоту места. Богатая «нищенка из Трастевере» оставила свой пример и в этом. Даже сейчас можно увидеть этих скромных старушек за прилавком книжной лавки монастыря и под арками старинного дворика.

Главное сокровище Тор де Спекки, ради которого не жаль отстоять длинную очередь 9 марта – это волшебные фрески 15 века, не утратившие своего великолепия, спустя столько столетий.
По узкой крутой лестнице, сделанной из камней соседнего древнего Форума, можно подняться в частную капеллу монахинь, где каждый сантиметр стен расцветает яркими красками и рассказывает удивительные истории из жизни Франчески: как она лечит больных, совершает чудеса и борется с демонами. Невероятные иллюстрации из видений Ада, где дьявол с множеством рогов и перепончатыми крыльями смеется над страданиями несчастных. В такие моменты понимаешь, насколько суеверные средневековые люди жили в мире грез и страхов, молитв и надежд.


Все фрески имеют «субтитры» на римском диалекте, и кто силен в итальянском и способен разобрать старинные письмена, может блеснуть интеллектом ??
Трудно передать словами, прекрасную атмосферу в этих стенах, и насколько ощущения в Тор де Спекки далеки от шумной улицы с плотным движением транспорта, которая находится всего в нескольких метрах от этого оазиса Средневековья. В Риме не так много следов того времени, поэтому определенно стоит потратит пару часов 9 марта каждого года и заглянуть в секретный уголок, о котором знают даже не все римляне!

Мученица Параскева Римская (+170)

Мученица Параскева жила во II веке в Риме и была единственной дочерью в семье христиан Агафона и Политии. С ранних лет она воспитывалась родителями в вере Христовой и посвятила себя Богу. Много времени она проводила в молитве и изучении Священного Писания. Когда умерли ее отец и мать, двадцатилетняя Параскева раздала все имение бедным и, подражая святым апостолам, стала проповедовать язычникам о Христе, приведя многих к истинной вере.

В правление императора Антонина Пия (138-161) святая дева была арестована за отказ поклониться идолам. Представ перед судом, она исповедала себя христианкой. Параскева не поддалась ни на искушения почестями и материальными благами, ни на угрозы пыток и смерти.

Тогда исповедницу подвергли жестоким мучениям. Сперва ее бросили в котел с кипящей смолой, но силой Божией Параскева осталась невредимой. Когда император заглянул в котел, святая брызнула ему в лицо горячей жидкостью, так что обожгла его. Правитель стал просить мученицу исцелить его, что она и сделала, после чего была отпущена на свободу.

Путешествуя с одного города в другой, Параскева продолжала проповедовать, и вновь была схвачена в правление императора Марка Аврелия (161-180). Правитель одного города по имени Асклепий бросил деву в яму с большой змеей. Когда Параскева осенила животное крестным знамением, змея была раздвоена пополам. Асклепий, пораженный чудом, освободил ее.

Продолжив проповедь, Параскеву через какое-то время снова арестовали. Это произошло в городе, где правителем был некий Тарасий. После ряда пыток, когда святая волей Божьей оставалась невредимой, многие уверовали во Христа. Когда ее привели в храм Аполлона, мученица осенила крестом идолов, и они тот час разрушились. Тогда язычники стали требовать от Тарасия смерти Параскевы. Святую вывели за пределы города и обезглавили.

Над гробом святой произошло много чудес и исцелений: слепые прозревали, хромые начинали ходить, а бесплодные женщины рожали детей. Поэтому уже много столетий верующие молятся мученице Параскеве об исцелении людей от самых тяжелых душевных и телесных недугов.

Небольшие части мощей святой сегодня находятся в Пантелеймоновский русском монастыре на Афоне и Николаевском русском монастыре во Флориде.

Память мученицы отмечается 8 августа.

Монастырь открыт ежедневно
с 8:00 утра до 8:00 вечера

Расписание богослужений
(совершаются ежедневно):
Литургия:
понедельник-суббота – 8:00 утра;
воскресенье и праздники – 10:00 утра.
Вечернее богослужение – 5:00 вечера.



Газета «Православная Флорида» распространяется по всем русским магазинам Флориды бесплатно, во славу Божью! Тираж от 7.000 до 10.000 тысяч

Матушка Третьего Рима



О матушке Елизавете Беляевой и о том, что она руководит восстановлением Спасо-Елиазаровского монастыря я, как ни странно, узнал в Сочи. Странно, потому что живу в Петербурге и мог узнать о ней дома, либо в Москве. В девяностые годы я часто проезжал мимо этого монастыря и в двухтысячном году даже снял его в фильме «Рубеж», напомнив соотечественникам о старце Филофее и его знаменитой формуле «Москва – третий Рим, а четвертому не быти». Всякий раз глядя на развалины этого монастыря, я сокрушался: «Неужели никому в России нет дела до этого святого места?! О каком величии Родины можно говорить, когда лежит в руинах обитель, давшая миру святых мужей, основавших многие монастыри, и великую идею – более великую, нежели национальная. Идею вселенского масштаба – о роли государства Российского. После падения первого Рима и Второго (Византии) Россия становится центром мирового Православия. Эта идея принадлежит не философу, не государственному деятелю, но самому Господу Богу, поведавшему о ней через смиренного монаха, показав «сильным мира сего», что Божье дело воистину творится «не в громе и молниях, но в тихом дуновении ветра».

И вот в 2002 году сочинская врач Надежда Григорьевна Болдырева рассказывает мне о том, что только что вернулась из Пскова и видела, как восстанавливают Спасо-Елиазаровский монастырь. Она ездила к старцу Николаю на Талабский остров, и он, утешив ее, посоветовал заехать в Спасо-Елиазаровский монастырь и познакомиться с его игуменьей. Потом указал на икону ангельских чинов и сказал: «Эта матушка Там высоко будет».

Раба Божья Надежда отправилась в монастырь, надеясь увидеть эпическую героиню, взявшуюся за непосильный труд. Шутка ли – женщине без средств и помощников начать восстанавливать из руин огромный монастырь! Но увидела она худенькую монахиню, непрерывно кашлявшую и кутавшуюся в пуховой платок. Надежда сразу же объявила о том, что она врач и что ей нужно осмотреть матушку. Слава Богу, опасения насчет воспаление легких отпали, но сильнейший бронхит надо было лечить безотлагательно. К чему и приступили. А потом – нескончаемая беседа… Надежду поразило все: и ум, и красноречие, и огромные знания из любой области, но главное – при хрупком теле невероятная энергия. Она, как врач, требовала, чтобы матушка немедленно отправилась спать, но та продолжала разговор, пока Надежда не встала и не показала на часы. Было четыре утра. Матушка вздохнула и показала кипу бумаг, которые нужно было подготовить до утра. В тот же день она уезжала в Москву, где ей предстояло хождение по высоким инстанциям.

Перед отъездом на вокзал к игуменьи подбежала радостная послушница и объявила, что «пошла вода». Наконец-то пробурили удачную скважину. До этого жили на привозной воде. Это произошло в день празднования иконы «Живоносный Источник».

Когда я напомнил об этой истории благочинной Евдокии и монахине Вере, те пожали плечами: «Чему тут удивляться? У нас такое постоянно случается. По матушкиным молитвам совершалось невозможное. Разве то, что за несколько лет восстановили храм и главные монастырские здания – не чудо! А то, что день в день исполнилось предсказание отца Николая Гурьянова о том, что матушка Елизвета проведет в монастыре 10 лет… Она приехала в Елиазарово 4 апреля двухтысячного года, а уехала 4 апреля 2010-го.»

Разумеется, это не простое совпадение. В дальнейшем, знакомясь с воспоминаниями о матушке, я убедился в том, что главные события ее жизни исполнены глубокой символики и свидетельствуют о Промысле Божием, руководившем всей ее жизнью.

Жизнь и труды матушки Елизаветы — это особый случай. Она не просто восстановила один из многих монастырей. Спасо-Елиазаровский монастырь, как и Троице-Сергиевская Лавра, занимают особую роль в истории нашей Родины. Ученики Сергия Радонежского основали десятки заволжских монастырей — «Северную Фиваиду». Ученики преподобного Евфросина — стали основателями монастырей на северо-западе нашей Родины. Троице-Сергиевский и Спасо-Елиазаровский можно без преувеличения назвать иконами Святой Руси. Это воплощение замысла Божьего о России.

Матушка Елизавета много лет горевала о том, что Господь не дал ей дара иконописания, но когда завершилось восстановление собора Трех Святителей и основных монастырских построек, владыка Евсевий, показав на плоды ее трудов, сказал: «Вот твоя икона».

Игумения Елизавета скончалась в 54 года. Как говорил Игнатий Брянчанинов: «Духовным успехом заменила лета многа». Духовный успех и вправду велик. Профессиональные строители, увидев в каком состоянии находились монастырские руины, утверждали, что обитель можно восстановить лет за 20 — 30 при бесперебойном и достаточном финансировании. Матушка же управилась за 7 лет. Но титанический труд , бессонные ночи, постоянные разъезды и невероятное нервное напряжение подорвали ее здоровье. Как сказал один ее знакомый: «Время можно отсчитывать календарно: год за годом, а можно, как у китайцев — событийно. Матушкино главное событие жизни — восстановление обители. Если обычному человеку для этого потребовалось бы 30 лет, то можно считать, что она прожила все 80». Когда завершились основные работы, матушка сказала, что скоро умрет. Ей была открыта эта тайна. Об этом, задолго до ее монашества, знал и ее духовник отец Наум. Однажды он прикровенно сообщил об этом: дал ей веревку длиной в 54 сантиметра. Матушка знала, что ее небесная покровительница Великая Княгиня Елизавета Федоровна, чье имя она взяла в постриге, прожила 54 года.

Есть один поразительный факт: О кончине игуменьи Спасо-Елиазаровского монастыря сообщил российский телеканал. Памятуя о том, что центральное телевидение не очень жалует Церковь и никогда о смерти даже известных архиереев не сообщает (исключением было только сообщение о смерти Патриарха Алексия Второго), это кажется невероятным.

На похороны приехали тысячи людей. Был и министр культуры Соколов, и заместитель председателя Думы Любовь Константиновна Слизка, и депутаты, и высокие чины из администрации Президента. Возглавлял службу митрополит Псковский Евссевий.

Похоронили игуменью Елизавету недалеко от восстановленного ею храма Трех Святителей. За алтарем этого храма покоятся дореволюционные настоятели и монахи, расстрелянные большевиками в 1918 году. На могиле матушки часто служат панихиды. Поминают ее вместе с теми, кто предшествовал ей в течение многих веков. Нынешние насельницы и бесчисленные паломники, приезжающие со всех концов России и из-за границы, постоянно приходят на ее могилу, лобызают надмогильный крест и молятся о упокоении души первой игуменьи возрожденной обители.

Так почему же почитают ее и молятся о ней (а многие молитвенно обращаются к игуменье Елизавете с просьбами, как к святой) не только монастырские сестры и простые люди, но и государственные мужи и дамы, облеченные высокой властью?

Заместитель председателя Государственной Думы России Любовь Константиновна Слиска сказала: «С таким созидателем, каким была матушка Елисавета, боюсь, нам не скоро придётся встретиться. За 7 лет она практически с нуля подняла разрушенный Спасо-Елеазаровский монастырь. То, что она успела сделать — это памятник ей на вечные времена.

Если бы у нас в России было побольше таких, как она ответственных чиновников, таких сердечных, добропорядочных людей, то мы, наверное, забыли бы что такое зло, неисполнительность и знали бы, наверняка, что такое добро, ответственность и болезнь за порученное дело».

Татьяна Беляева (будущая игуменья Елизавета) родилась в простой сельской семье. В школу пошла в древнем русском городе Зарайске. С пятого класса стала готовитья к поступлению в институт. И поступила. В Московский государственный педагогический.
Во время учёбы её духовным возрастанием занимался Виктор Мамонтов (ныне архимандрит Виктор. Служит в селении Карсава в Литве). Тогда он был преподавателем литературы. Его духовный отец — архимандрит Наум (Байбородин) из Троице-Сергиевой Лавры благословил его подождать с монашеством и поработать в институте, занимаясь миссионерством.
Доцент Виктор Мамонтов познакомил Таню Беляеву с выдающимся религиозным писателем-просветителем Николаем Евграфовичем Пестовым. Это знакомство способствовало воцерковлению Татьяны. Все три внука Николая Евграфовича стали священнослужителями, а один из них даже епископом. В этом доме Таня Беляева получила бесценные уроки православной веры.

Неожиданно на старших курсах института несколько человек из ее группы заболели раком и вскоре умерли. Заболела и Татьяна Беляева. Заболевание было скоротечным. Ей поставили IV группу. Надежды никакой не было. Но врачи всё же решили её оперировать и назначили день операции.

Узнав об этом, Николай Евграфович и Виктор Мамонтов направили её в Пюхтицкий женский монастырь. Вернулась из монастыря Татьяна исцелённой. Рентген показал, что раковая опухоль исчезла вместе с метастазами.

В Пюхтицах она впервые в жизни пришла на исповедь. Монаху, исповедовавшему её, она сказала, что грехов у неё никаких нет. Тогда тот стал сам подробно рассказывать изумленной Тане о всех её грехопадениях, чем вызвал у неё искреннее сердечное раскаяние. Она была поражена его прозорливостью. Лишь через некоторое время Татьяна поняла, что Господь оставил её на этом свете для выполнения какой-то особой миссии. Через много лет она узнала, ради чего произошло это чудо.

После выздоровления Татьяна стала часто ездить к монаху, принявшему у нее первую исповедь. Это был архимандрит Гермоген (Муртазов). Несколько лет он окормлял ее, но потом сказал: «Тебе нужен другой духовник – отец Наум из Троице-Сергиевой лавры». И Татьяна исполнила его благословение — стала духовным чадом отца Наума.

В восьмидесятые годы, после окончания института, будущая матушка была направлена в Тверскую область учительницей в сельскую школу. Но долго учительствовать ей не пришлось. Ее уволили за то, что она открыто ходила в церковь. А по большевистским законам верующие не могли быть педагогами. Тогда, по благословению отца Наума, Татьяна стала жить в Сергиевом Посаде. (Тогда он назывался Загорском). Здесь она встретилась с дивеевскими старицами Сусанной и Никодимой, которые после ссылок и тюрем на старости лет оказались в Сергиевом Посаде. Пятнадцать лет она прожила с тяжко болящей матушкой Никодимой, ухаживая за ней, как за родной матерью. Отец Наум видел ее замечательные качества: доброту, трудолюбие, любовь к ближним, чистоту сердца и удивительное бесстрашие.

Но для того, чтобы Татьяна обрела христианское смирение, он благословил ее несколько лет проработать санитаркой в роддоме и воспитательницей в интернате для умственно отсталых детей. В роддоме она тайно крестила новорожденных детей, у которых не было шансов выжить.

Немногие в те годы были способны оставить карьеру и посвятить себя открытому служению Богу и ближним.

Татьяна была постоянно в трудах. Днём работала, а ночью практически не спала: молилась с матушкой Никодимой. Та очень любила ночные бдения.

Была она очень сурового, мужского характера. Но это было юродство. Однажды она сказала: «Никогда не носи часов. Ты и так везде будешь успевать». И это предсказание сбылось. Даже тогда, когда она опаздывала, люди, с которыми была назначена встреча, приезжали позже нее.

Одним из её духовных наставников был Владыка Евсевий. Он впервые её увидел у дивеевских стариц (его посылали из Лавры для исповеди и причащения больных). Как сказал владыка: «Нас с будущей матушкой Елизаветой соединил преподобный Серафим Саровский в городе игумена Земли Русской преподобного Сергия Радонежского». До сих пор на улице Пархоменко в Сергиевом Посаде находится старенький в два окна домик матушек Сусанны и Никодимы. Это был не простой домик. Там служили и исповедовали священномученики Серафим (Звездинский) и Афанасий (Сахаров), отец Владимир Смирнов, у которого окормлялись многие дивеевские старицы.

Татьяна безропотно несла этот подвиг служения ближнему. Она не могла оставить тяжело больную матушку Никодиму. Матушка Никодима была старицей прозорливой. Очевидно, нарочитой грубостью она предупреждала и подготавливала к публичным поношениям, которым подверглась матушка Елизавета незадолго до смерти. Благословил Татьяну опекать стариц архимандрит Наум. И она радостно выполняла все благословения своего духовного отца. Этот опыт ей очень пригодился впоследствии во время ее тяжёлого крестоношения.

Татьяна готовилась к постригу и думала, что станет одной из сестер Дивеевского монастыря. Но владыка Евсевий благословил её возглавить восстановление Елеазаровского монастыря. 12 июля 1991 года, в день святых апостолов Петра и Павла, Татьяна впервые приехала к отцу Николаю Гурьянову. Она хотела пожаловаться на владыку, поскольку не могла даже представить, что справится с такой непосильной задачей. Но старец ей сказал, что надо восстанавливать уничтоженные обители: «Ведь у разрушенных престолов ангелы плачут». В течение нескольких лет об открытии монастыря молились и владыка Евсевий, и отец Николай, и будущая игуменья, и многие православные люди. В тот приезд, заканчивая разговор с будущей игуменьей, отец Николай строго сказал ей, что он никогда не обсуждает благословения владык. И считает недопустимым непослушание, поскольку у владык святительское служение. Сам же батюшка понимал, какой тяжелый крест должна понести эта молодая женщина. Но ему было открыто, что она сможет восстановить Спасо-Елеазаровский монастырь. Он до самой своей кончины помогал сначала послушнице, затем монахине, а потом и игуменье Елизавете молитвой и утешением, но иногда и наставлял строгим учительским словом. И свершилось чудо. Монатырь усердием матушки Елизаветы восстановлен.

Но она не только стены восстановливала. Игуменья Елизавета стала активно заниматься просветительской деятельностью, рассказывая о подвижниках Спасо-Елеазаровского монастыря и идее «Москва – Третий Рим», которую сформулировал монах этой обители Филофей.

Господь не случайно привел Татьяну к старцу Николаю Гурьянову. У него много лет хранились две чудотворные иконы. Одна из них – список иконы Божьей Матери «Цареградская». Эту икону после падения Царьграда Патриарх Константинопольский Геннадий II передал в Спасо-Елеазаровский монастырь. В 1703 году Спасо-Елиазаровскую обитель разорили шведы. Они погрузили награбленное (в том числе и Цареградскую икону) на лодки и поплыли по озеру. Поднялась буря и всех потопила. Цареградская икона не пожелала достаться иноверцам и оказалась на дне озера. Но сохранился ее список. Тоже чудотворный. В 1918 году большевики разорили монастырь, монахов утопили, и список этой иконы был утрачен. Но, оказывается, его сберёг один благочестивый человек. Он передал икону отцу Николаю, и тот хранил её в алтаре храма до 2000 года. 28 мая, в день памяти основателя монастыря Евфросина и день открытия монастыря, отец Николай передал обители эту чудотворную икону. В тот же день послушница Татьяна Беляева стала инокиней Елизаветой, а 18 июля 2000 года она была пострижена в монахини и возглавила работы по восстановлению Спасо-Елеазаровской обители.

Это не простая обитель, и дар отца Николая был глубоко символичен. С древних времён было известно: где Цареградская икона, там Сам Господь. И вполне закономерно, что после появления в 1458 году на Руси этой иконы, Русь начала чудесным образом возрождаться и в 1480 году сбросила татаро-монгольское иго. Не случайно именно в этом монастыре была сформулирована государствообразующая идея Москвы как Третьего Рима. Эта идея была положена в основание Российского государства на целых триста лет. Казалось, что после упразднения Патриаршества в 1700 году и превращения Церкви в государственный департамент Петром Первым, эта идея погибла навсегда. Но она стала чудесным образом возрождаться в третьем тысячелетии. И это в значительной степени связано с восстановлением Спасо-Елеазаровского монастыря. Духовно чуткие люди верят: если сегодня серьёзно восприимут идею Третьего Рима, то Россия снова будет могучим государством.

Вторая святыня, возвращенная в Спасо-Елеазаровский монастырь — древняя икона Спас Елеазаровский. Она была обретена в 1352 году. Но после закрытия Великой Пустыни, построенной на месте чудесного явления этой иконы, святыню перенесли в Елеазарово. Эта чудотворная икона Всемилостивого Спаса спасла псковичей от мора в 1352 году. В 1426 вся псковская земля вымолила перед ней прекращение массовых пожаров и моровой язвы. Общая молитва и покаяние перед этим образом развеяли разбойничьи отряды литовцев и примирили Псков с Новгородом. Псковичи положили в «память этого преславного и великого чуда на все времена ежегодно совершать из Великой Пустыни в Псков крестный ход с чудотворной иконой Спаса Всемилостивого в День Преполовения Пятидесятницы». Для этого была выделена церковь Преполовения Пятидесятницы. Она и сегодня является украшением Пскова. – Икона Спаса Елеазаровского — самая древняя из всех известных икон на Псковщине. После закрытия большевиками обители ее стали хранить в запасниках Псковского исторического музея. А с 2000 года, с возрождением монастыря, в день обретения этой иконы, (который празднуют с 1352 года), монахини стали ходить в исторический музей и молиться перед ней.

Эта икона сохранилась благодаря жертвенному подвигу Московского реставратора Александра Ивановича Анисимова (1877-1937). Он работал в центре Игоря Грабаря и в начале 20-х годов описывал псковские иконы. Спас-Елеазаровский образ был сильно поврежден когда с него сдирали ценный оклад. Анисимов взял его в центр Грабаря и реставрировал шесть лет. А потом отвёз обратно в музей. Это был настоящий подвиг, за что после возвращения иконы в музей, Анисимов был арестован, получил срок, и в 1937 году был расстрелян. А святыня, если бы не матушка Елисавета, до сих пор была бы в запасниках. Но, чтобы передать Церкви эту чудотворную икону, надо было совершить невозможное — получить разрешение от высших властей. Власти не хотели её отдавать, но и ссориться с Церковью не очень хотелось. И тогда решили создать видимость уступок монастырю. Игуменье Елизавете позвонили из Министерства культуры России и говорят: «Матушка, если вы будете завтра в 8 утра у нас в министерстве, то решится положительно вопрос о передаче иконы в ваш монастырь. А если не приедете, то икону не передадут». Звонят ровно в 18 часов, а последний поезд в Москву уходит именно в это время. Что делать? Самолетов нет. Задача невыполнимая. Но только не для матушки. Она села в машину и поехала наперерез поезду. Игуменья Елизавета вышла на рельсы и остановила поезд на железнодорожном переезде. Машинист увидел монахиню с золотым наперсным крестом и дрогнул. Все чиновники из Министерства культуры знали, что «поезд ушёл» и матушка никак не может появиться у них в назначенное время. Но, к великому изумлению, они увидели улыбающуюся настоятельницу в назначенный срок: «Дорогие братья и сёстры, вы мне приказали, вот и я приехала. » В результате икону возвратили монастырю.

Формула «Москва – Третий Рим» благодаря матушке Елизавете становится все более популярной.

Эту формулу нужно понимать духовно, как великую ответственность за всё, что мы делаем. И, прежде всего, ответственность государства и Церкви за судьбу России и каждого из нас.

Все силы ада набросились на матушку Елизавету за то, что она восстановила обитель, а главное – подняла из небытия тему «Москва – Третий Рим».

Враг терзал её постоянно. Но она продолжала свое многотрудное дело: восстанавливала обитель, вела огромную миссионерскую и просветительскую работу. Это были публикации, выступления на семинарах, по радио и телевидению. Она устраивала проведение конференций, круглых столов, целого ряда международных симпозиумов по теме «Москва – Третий Рим».

Матушка Елизавета целые ночи проводила в молитве, а когда днём занималась делами монастыря, о ней молились сёстры. Поэтому постоянно происходило стечение счастливых «случайностей», которые выстраивались в твёрдую закономерность.

Многие вспоминают, что она была человеком, источавшим любовь, удивительно доброй и отзывчивой. Когда она узнала о студенте Московского авиационного института, у которого обнаружили в обеих почках опухоли, то попросила его приехать в дом, где она обычно останавливалась у своих друзей. Он приехал вместе с другом и сокурсницами, рассказавшими о нем матушке. Матушка проговорила с молодежью до часу ночи. Рассказала свою историю об исцелении от рака. И пообещала, что она с сёстрами будет молиться о его выздоровлении. Но предупредила, что от них тоже зависит жизнь этого юноши. Они все должны пойти в храм на Литургию, исповедаться, причаститься и заказать молебен о его здравии и, непременно, на нём присутствовать самим. Они так и сделали. В воскресенье пошли на Иерусалимское подворье – Филлиповскую церковь на Арбате. Исповедались и причастились. Многие из них были первый раз в храме. Отец Михаил Крутень поговорил с больным и отслужил молебен о его здравии.

В понедельник юношу положили в госпиталь, а через 2 дня выписали. Как показал томограф, опухоль в одной из почек исчезла, а вторая опухоль «окуклилась», и ее по новейшей технологии иссекли без особых сложностей. Этот молодой человек выздоровел и вместе со своими друзьями стал церковным человеком.

Матушка Елизавета отличалась редкой добротой и нестяжательностью. Она говорила: «Зачем блага земные, когда мы возжелали небесного? Чтобы сподобиться жизни вечной, нужно любить не блага, а Бога и ближних, делать добрые дела. Посмотрите на наши великолепные древние храмы. А ведь их строили люди, жившие в избушках с земляными полами и слюдяными окнами. Они понимали, что главное – строить храм для Бога, для спасения души. А теперь нувориши строят дворцы за высокими заборами.

Нужно всегда помнить слова Господа о том, что легче верблюду пройти через угольные уши, чем богатому — в Царство Небесное.

Сребролюбие очень сильная страсть, сродни наркомании. Это смертный грех. Но к деньгам можно и не прилепляться душой, а использовать их на благие дела. Один из ярчайших примеров служения Христу и Отечеству явил хозяин золотых приисков Иннокентий (Сибиряков), ставший афонским монахом Серафим Вырицкий тоже был миллионером. Все раздал Христа ради. А сколько сегодня таких подвижников! Благодаря таким людям матушка Елизавета восстановила Спасо-Елеазаровский монастырь и осуществила множество замечательных деяний. Она помогла стольким людям: брала на воспитание девочек из неблагополучных семей, приглашала погостить и помолиться больных и несостоятельных, тех, кому нужна была финансовая помощь. Она отдавала, не задумываясь, последнее и учила сестер быть милосердными и щедрыми. Говорила: «Когда даешь одной рукой, в другую вкладывает Господь».

Сестры помнят рассуждение своей игуменьи: «В монашестве мужском много ступеней: монах, иеромонах, игумен, архимандрит, епископ, архиепископ, митрополит, Патриарх. А в женском – только монахиня и игуменья. И мы напрямую молимся Божьей Матери. Она всегда слышит молитвы игуменьи».

И теперь монахини Спасо-Елиазаровского монастыря обращаются к своей игуменье Елизавете, как живой, чтобы она в Горних обителях молила Пресвятую Богородицу, чтобы Та не оставила Своим заступничеством осиротевших сестер.

Топловский монастырь

Крым.Топловский женский монастырь
http://www.youtube.com/watch?v=Q03sdECd9u8

Он незаметен средь дубрав лесных,
Где пенье звонких птиц согреет душу,
Святой Топло’вский женский монастырь,
Он посещаем в зной и даже в стужу.

В чертогах вечной солнечной весны,
Имеет он своё предназначенье,
Как приложенье многих добрых сил.
Здесь будто бы другое измеренье.

Всех страждущих водою исцелят,
Здесь молятся, и по веленью неба
Свершается таинственный обряд,
Хозяйка мест – святая Параскева.

Незримой поступью прошла она
И раздаёт духовные богатства.
Я удивления была полна –
Свечу несла к её могиле – не погасла.

Перекрестилась – вот же чудеса!
В купальне я нырнула с головою,
Здоровой вышла женщина-краса,
Легко, омытая святой водою.

Я снова родилась под пенье птиц,
И не пришлось идти к хирургу завтра.
Меня смогли избавить от больниц,
Клянусь, что так и было, это правда.

А что же рыцарь мой любви безумной?
Я так мечтала о тебе забыть!
О Параскева! Сделай же меня разумной!
Но от любви горячей ты не можешь исцелить.

***
Подарок от Нины Галустян Плэйкаст
Принимаю с благодарностью!

=============================
Топловский Свято-Троице Параскевиевский женский монастырь — православный монастырь, расположенный в 69 км от Симферополя и в 45 км от Феодосии в селе Учебном рядом с селом Тополевка. Село Тополевка, ранее греческое, до советской топонимической реформы называлась Топлы, что означает «место, страна, местность». откуда и название монастыря. Монастырь был официально учрежден 25 августа 1864 г. (открыт 25 сентября), формально закрыт 29 апреля 1923 г. и вновь открыт в 1993 г.
Монастырь расположен у источника, носящего имя Святой Параскевы Римской. По местным преданиям, именно здесь произошла её мученическая казнь, после чего на месте казни забил источник, имеющий лечебные свойства. В данном районе Крыма задолго до устройства монастыря было распространено почитание Св. Параскевы. По легенде, на этом месте была казнена Св. Параскева Римская. Первые подвижницы Топловского монастыря рассказывали, что в 50-х гг. XIX в. здесь были непроходимые леса. В то время около источника Св. Параскевы жила в землянке болгарская девушка Константина из Кишлава, пришедшая сюда из Кизильташа, где прожила 7 лет в пещере, тщетно отыскиваемая своей матерью. Она и основала в 1858 г. при источнике киновию, которая спустя 6 лет была преобразована в общежительный женский монастырь. Тогда же был освящен единственный монастырский храм Св. Параскевы. Кроме жилых и хозяйственных построек, была открыта больница с домовой церковью и начато строительство большого Свято-Троицкого собора (арх. В. Фельдмана). В середине XIX века, после массовых переселений христиан из Крыма в 1778 году и мусульман (татар и турок) в Османскую империю после присоединения Крыма к России в 1783 г., Крым был малолюден.
Земля, на которой был открыт монастырь, была подарена Екатериной II своему фавориту Захару Зотову. В середине XIX века землёй владели его потомки сёстры Феодора Алексеевна Зотова и Ангелина Алексеевна Ламбири (1814—1873). Ангелина выкупила землю у сестры и передала её для устройства монастыря. Открытию монастыря предшествовало строительство небольшого храма Св. Параскевы около её источника, освященный в день памяти Святой 26 июля 1863 г. В строительстве храма и устройстве монастыря активное участие принял кизилташский игумен Парфений, убитый в 1866 г. крымскими татарами и в 2000 г. причисленный к лику святых. Первыми насельницами монастыря стали уже обитавшие здесь 9 женщин. Болгарка Константина была позднее пострижена в монахини под именем Параскевы.
В последующие годы в монастыре кроме жилых и хозяйственных построек была построена больница с домовой церковью «Всех Скорбящих радосте», перестроена и расширена церковь Св. Параскевы и начато строительство большого Свято-Троицкого собора (по проекту В.А. Фельдмана). Монастырь имел мастерские и образцовое садовое хозяйство. Успехи монастыря во многом связаны с деятельностью его игуменьи Параскевы (Родимцевой), возглавлявшей монастырь до самой смерти и в годы его закрытия. В 2009 году игуменья Параскева была причислена к местным почитаемым святым. Её торжественную канонизацию в монастыре 11 июля 2010 года совершил митрополит Владимир. Монастырь имел подворья в Симферополе и Феодосии.
После установления Советской власти в условиях гонений на церковь, конфискаций и реквизиций, из монахинь монастыря была создана трудовая коммуна садоводов. Под этим прикрытием монастырь существовал еще несколько лет, формально коммуна выращивала фрукты, а по существу, ухаживая за садом, монахини продолжали обрядовую жизнь. Последним ударом по монастырю было решение о ликвидации сельхозартели «Женский труд» 7 сентября 1928 года. В декабре 1928 года скончалась настоятельница. В январе 1929 года солдаты НКВД насильно выселили всех монахинь под расписку о возвращении к прежнему месту жительства. Местные жители разобрали по домам многих старых и немощных монахинь. Священники и многие монахини, руководившие хозяйственной жизнью монастыря, были арестованы и погибли в лагерях. В то же время был взорван недостроенный Свято-Троицкий собор.
Возрождение монастыря началось в 90-х годах. 8 августа 1992 года состоялось первое богослужение на центральной площади монастыря. 8 июня 1993 года зарегистрирован устав монастыря. 20 декабря 1994 года монастырю переданы 10, 76 га земли и постройки, которые в последние годы использовались пионерским лагерем. В настоящее время восстановлены церкви Св. Параскевы и «Всех Скорбящих Радосте». У родника Св. Параскевы устроена часовня и купальня. Примерно в 2 км от монастыря имеется источник Св. Георгия, где также устроена часовня и купальня, оба источника посещаются множеством людей, паломниками и просто туристами. В 5 км от монастыря находится источник Трех Святых, для удобства паломников вода от него подается на территорию монастыря по трубам. Воде всех трех источников приписываются различные целительные свойства.

Топловский монастырь обладал священными реликвиями, пожертвованными ему в разное время. Братия Пантелеимоновского монастыря даровала Топловской Параскевиевской обители частицу Честного и Животворящего Креста Господня, частицы мощей святого великомученика и целителя Пантелеймона и святой преподобномученицы Параскевы.
Перемены в жизни монастыря начались с установлением в Крыму Советской власти, когда были изъяты предметы из золота и серебра и были похищены монастырские святыни — Казанская икона Богородицы и ларец с частицами мощей. В 1928 году монастырь был закрыт окончательно. Монахинь разогнали, особо недовольных отправили в Симферополь.
На территории сельхозартели создали совхоз с символическим названием «Безбожник». Работники этого совхоза в короткий срок развалили отличное монастырское хозяйство, которое десятилетиями создавали нелегким трудом монахини Параскевиевского монастыря. В годы Великой Отечественной войны в зданиях станции устроили штаб гитлеровцы.
Возрождение единственного в Крыму женского монастыря началось в 1992 году, когда собрание верующих сел Учебное и Тополевка решило создать православную общину храма «Всех скорбящих Радость».
Из Одесского Свято-Михайловского монастыря привезли в подарок пять икон: Спасителя, Богородицы, Николая Чудотворца, Божией Матери Касперовской и Целителя Пантелеймона. В монастыре хранится и другая святыня: ковчежец с мощами Киево-Печерских святых в виде креста.
Топловский монастырь знаменит целебными источниками и купелями, омовение в которых оказывает лечебное действие. Источник святой Параскевы – считается, что вода из этого источника излечивает женские болезни, бесплодие, болезни нервной системы и глаз. Источник находится на территории Топловского монастыря.
Рядом с ним крытая купель Святой Параскевы, выстроенная в виде шатра, в которую попадают воды из всех трех источников — источника Святой Параскевы, источника Георгия Победоносца и источника Трех Святителей. Окунаться в ней можно и зимой и летом.
Источник Георгия Победоносца расположен в 1,5 км от территории монастыря. Пешком 20-30 мин некрутого подъема в гору по лесной тропе. Возле источника две купели — отдельно мужская и женская. Купели открытые, выложены кирпичом. Считается, что воды этого источника излечивают болезни опорно — двигательного аппарата, суставов, нервной системы.
Источник Трех Святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого – считается, что омовение в этом источнике излечивает болезни нервной системы. Источник находится в 3,5 км от монастыря, в горах. Возле источника Трех Святителей тоже есть купель, но она создана самой природой и представляет собой небольшое озерцо, в которое стекает вода из источника.
Интересна пещерка монахини (Костантины), расположенная в 700 м от территории монастыря. Ее пещерка, вырытая руками, не сохранилась. Пещера была довольно маленькая, так что Константина едва могла влезть в нее, укрываясь на ночь от холода. Нынешняя же пещера — это длинный, довольно узкий и тесный проход, уставленный иконами, свечами и горящими лампадами. Пещера эта была вырублена уже в годы существования монастыря. Здесь в уединении молились схимницы.
В 2002 году монастырь отметил 10 лет со дня своего возрождения. Постепенно отстраиваются здания, обитель украшается, хорошеет. Восстановлена часовня над могилой первой игуменьи Параскевы. В настоящее время в Топловском монастыре живут тридцать монахинь. Они ведут хозяйство и принимают паломников.
Самое необычное — это тихое церковное пение, разносящееся над всей территорией монастыря. Вы словно попадаете в другое измерение — неземное. Очень красиво и душевно. Особенно знамениты купели этого монастыря, наполненные водой из святых источников. Вода в них очень холодная, но после купания во всем теле приятное тепло и бодрость.
На территории работает церковная лавка и чайная, где можно отдохнуть, выпить чай с ароматными монастырскими булочками.
http://necwo.com/ru/node/447

Чудо исцеления произошло со мной реально. Мне должны были на большом пальце правой ноги на следующий день снимать ногтевую пластинку, или, по крайней мере, удалить 1/3. Кто знает, что это такое, понимает, что операции под местным наркозом избежать нельзя, мною были перепробованы все средства, и безрезультатно. И тогда прощай море минимум на неделю, а у нас оставалось не так много времени. Моя хозяйка, работавшая психологом в местной детской больнице, уже договорилась о приёме, но хирург меня так и не дождался. Утром нужно идти в больницу, а у меня всё в порядке. Так не бывает, просто не бывает. Мне трижды резали раньше ногу, и я понимала, что не избежать и 4-го раза. Но всё прошло, и по сей день в порядке. Я верю, что это было чудо, хотя я и не мыслила просить о помощи. Я просто доверилась и 3 раза с головой окунулась в совершенно ледяную воду в бассейне. Вылезла как новорожденная.

Преподобномученица Евгения Римская

Есть люди, о которых мы узнаем только после их смерти. Они живут рядом с нами, и их подвиг невиден и неизвестен. А про кого-то мы сподобимся узнать лишь на Страшном Господнем Суде, когда вообще все тайное станет явным. Не только плохое, которое почему-то чаще всего в подобных размышлениях приходит в голову, но и хорошее. И есть люди, которые рождены быть знаменитыми. Они всегда на виду, о них говорят, их узнают, о них пишут, к их мнениям прислушиваются. Конечно, не всякого слава тяготит, никто от такого к себе отношения не будет отказываться, если только на какое-то время. Ненадолго. Не навсегда…

Святая Евгения родилась в доме знатного римлянина. Он был поставлен наместником императора в Египте, в то время богатой провинции Рима. Дочь наместника императора, самого славного по всему Египту человека, получила самое лучшее образование, какое были способны дать египетские жрецы и александрийские философы. Она свободно владела латинским и греческим языками, обладала удивительной памятью. Будущее сулило ей стать одной из самых знаменитейших женщин своего времени. Евгения много читала, занималась философией.

Как-то попалось ей в руки Послание святого апостола Павла, из которого она узнала, что есть Нечто, рядом с Чем все, чем она владела считается мусором. «Я все почитаю за сор, лишь бы иметь Христа» – эти слова перевернули всю жизнь Евгении. Не имея возможности в самой Александрии встретиться с христианами, она поехала за город в свое ближайшее поместье. По дороге созрел план побега, и она, с двумя рабами, Протом и Иакинфом, оказавшимися тайными христианами, в мужской одежде пришла в мужской монастырь. Епископ Илий Елиопольский во сне получил откровение, что Евгений – женщина, но имеет мужественную душу и должна стать монахом в созданной им обители.

Началась другая жизнь. Нищета, безвестность, труды бесконечные, молитвы и молчание, покорность и грубость окружающей обстановки. Ей было сложнее втройне. Она только-только обратилась ко Христу, до этого ее учили по-другому, другим обычаям, правилам, поведению, философии. Здесь же пришлось волей-неволей хватать на лету, да еще и делать вид, что она – мужчина.

Через четыре года отошел к Богу игумен того монастыря. И во всем братстве не нашлось смиреннее, послушнее, авторитетнее инока, чем молчаливый Евгений.

Что делать? Она убежала от славы, чтобы в безвестности славить Христа, но слава нашла ее и в нищете. Сказать, что она женщина и уйти из братства? Но где она найдет подобное училище истинной мудрости? Раскрыв Евангелие, Евгения прочла: »Кто хочет среди вас быть старшим, пусть будет всем как раб». Воистину, вот путь, указанный Богом всем начальникам и руководителям.

Девушка возглавила мужской монастырь. Увеличила свои труды, молитвы, была примером для всех. Никто не подозревал, что она – не мужчина. Подвиг изменил ее до неузнаваемости. А потом Бог дал ей дар исцелений. Как раба, спешила Евгения ко всем, кто звал ее на помощь. Учила, руководила, молила и исцеляла. Одна богатая женщина, по имени Мелания, получила исцеление от Евгении и часто приглашала ее к себе, слушать поучения святой и много жертвовала в монастырь. Дьявол настроил Меланию нечистыми мыслями и она, не зная, что перед ней – девушка, стала соблазнять Евгению на грех, но получив жесткий и справедливый отпор, задумала отомстить и донесла отцу Евгении на некоего христианского игумена, который насилием хотел овладеть ею в ее доме.

Надо сказать, что после странного и необъяснимого исчезновения дочери, наместник Египта обращался даже к египетским жрецам, которые, решив, что Евгении, возможно, уже нет в живых, объявили во всеуслышание, что боги полюбили Евгению за красоту и мудрость и взяли ее к себе. Поэтому поиски были прекращены, на площади столицы Египта появилась еще одна статуя, изображающая Евгению, перед которой молился ее отец и приносил жертвы, как богине. Мать Евгении, Клавдия, не верила этим россказням и продолжала оплакивать дочь, которую египтяне славили теперь как богиню.

Евгения вместе с братией были с бесчестием отведены в городскую тюрьму до суда. И хулилось Имя Христово среди язычников, повторяющих и передающих эту клевету друг другу.

На суде Евгения увидела отца и правителя, рядом сидели ее два родных брата. Сперва она пробовала защищаться обычным способом, но были выставлены лжесвидетели. Тогда, защищая не свою уже честь, но честь христианской общины, Евгения открыла всем, кто она, зачем здесь и таким образом раскрыла свою тайну и всю правду о возведенной на нее клевете.

Она была узнана отцом и братьями. Не помня себя от радости, после первых знаков родственной любви, они нарядили ее как принцессу и с царскими почестями увезли во дворец. Не сразу удалось Евгении освободиться от этой славы, не поняли окружающие ее несоответствие светскому миру, ее путь и путь за Христом, но все же вскоре не только ее родственники, но и вся Александрия славили христиан, удивляясь им, а христиане славили Бога, давшего Евгении такое благородное мужественное сердце.

В жизни святой Евгении начался третий большой период, приведший ее к мученическому венцу. После обращения всей семьи в христианство, ее отец был смещен в звании. Христиане сделали его своим епископом. Новый наместник не посмел казнить епископа Филиппа, но тайно подослал к нему убийц. Во время молитвы ему нанесли раны и через три дня он скончался.

Евгения вместе с матерью своей Клавдией устроили за городом странноприимницу и там своими руками много благодетельствовали больным и путешествующим нищим. Вскоре император Галлиен снова начал гонения на христиан. Многие тогда нашли убежище у Клавдии и Евгении.

Среди обращенных была одна молодая римлянка царского рода – Василла. Приняв Крещение, она отказала в браке своему жениху Помпею. Помпей пожаловался императору. В ответ император призвал Василлу на суд, где за неповиновение римской власти и отказ отречься от Христа ее закололи мечом.

Евгению вызвали на суд в Рим. Принуждая ее принести жертву богам, святую привели к храму богини Дианы, но капище вместе с идолами рухнуло. Ее хотели утопить в Тибре, но камень упал с ее шеи, а сама она пошла по воде. Такой же невредимой и непобедимой осталась она и в огне. Не зная, что с ней делать, мучители бросили ее в ров и десять дней морили голодом. Там ей явился Спаситель и возвестил, что она войдет в Царство Небесное в Его День Рождения.

В канун великого праздника в 262 году посланный палач убил святую преподобномученицу Евгению мечом. Память ее празднуется Церковью в день ее смерти – 6 января, вместе с отцом, священномучеником Филиппом и матерью, мученицей Клавдией, мучениками Протом и Иокинфом.

Частица мощей святой преподобномученицы Евгении хранится в Успенском храме нашего монастыря.

Святая преподобномученица Евгения, моли Бога о нас!

Мощи преподобномученицы Евгении находятся:

– в церкви Двенадцати апостолов в Риме.

Частицы мощей мученицы Евгении имеются:

– в Успенском храме Николо-Сольбинской обители;

– в монастыре великомученицы Варвары (остров Кипр);

– в монастырях Живоносного Источника на острове Андрос и Святой Троицы в Коропи (Греция).

Молитва преподобномученице Евгении

Девственниц похвало и мучениц славо, Евгение преподобная! К тебе во умилении сердец припадаем и заступления твоего у Господа просим! Ты бо, преподобномученице преславная, велие дерзновение ко Владыце всех стяжала еси, яко прославившая Его в чистой душе твоей и телеси твоем страдальчестем, зане, вся прельщения врага и прещения мучителя презревши, вся терпящи, вопияла еси: «Христос есть богатство мое и похвала!» Темже от того богатства и нашей нищете духовная подаждь дарования и от безмерных прегрешений нас предстательством твоим огради, друг ко другу нас в послушании и братолюбии настави и ко Господу очи сердец наших всегда возводи, во еже присно славити нам Отца и Сына и Святаго Духа державу и твое теплое предстательство во веки веков. Аминь.

]]> https://zonare.ru/svjato-nikolskij-zhenskij-monastyr-r Sun, 31 Mar 2019 14:07:37 +0000 https://zonare.ru/2019/03/31/%d1%81%d0%b2%d1%8f%d1%82%d0%be-%d0%bd%d0%b8%d0%ba%d0%be%d0%bb%d1%8c%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b9-%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d1%81%d0%ba%d0%b8%d0%b9-%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d1%8c-%d1%80/



Расписание Богослужений

Храм открыт для прихожан ежедневно с 8:00 до 19:00.

Седмица 3-я по Пятидесятнице (с 1 по 7 июля)

Боголюбской иконы Божией Матери. Мч. Леонтия.

Свт. Иоанна Максимовича, архиеп. Шанхайского и Сан-Францисского.

Сщмч. Мефодия, еп. Патарского.

17:00 — Вечернее Богослужение с акафистом свт. Николаю

Обретение мощей прп. Максима Грека. Мч. Иулиана Тарсийского.

17:00 — Вечернее Богослужение

Сщмч. Евсевия, еп. Самосатского.

17:00 — Вечернее Богослужение с полиелеем

Владимирской иконы Божией Матери. Мц. Агриппины.

09:00 — Божественная Литургия,

Рождество честн о го славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

10:00 — Божественная Литургия

17:00 — Водосвятный молебен с акафистом.

Седмица 4-я по Пятидесятнице (с 8 по 14 июля)

Отдание Рождества Иоанна Предтечи. Блгвв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев. Прмц. Февронии.

Тихвинской иконы Божией Матери. Прп. Давида Солунского.

Прп. Сампсона странноприимца.

Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев.

Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла.

09:00 — Божественная Литургия

Собор славных и всехвальных 12-ти апостолов.

17:00 — ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Бессребренников Космы и Дамиана, в Риме пострадавших.

07:00 — Божественная Литургия

10:00 — Божественная Литургия,

Престольный праздник: 22 мая и 19 декабря.

Уточнить информацию можно по телефону: (4012) 60-38-95; (4012) 96-27-43

Псково-Печерской, именуемой «Умиление» (1524), Заоникиевской (1588) и именуемой «Вратарница», или «Неугасимая Свеча» (1894), икон Божией Матери.

Утр. – Лк., 4 зач., I, 39–49, 56. Лит. – Богородицы: Флп., 240 зач., II, 5–11. Лк., 54 зач., X, 38–42; XI, 27–28. Ряд.: Рим., 85 зач., III, 28 – IV, 3. Мф., 24 зач., VII, 24 – VIII, 4.





С вято-Никольский собор (бывшая кирха Юдиттен) считается самой древней постройкой (XIII в.) в городе Калининграде из сохранившихся до наших дней. Храм возведен в готическом стиле, и известен как самое древнее готическое строение во всей Калининградской области и единственный чисто готический архитектурный памятник этой местности *.

П остроил данный храм Тевтонский орден. Сначала он был Католическим (до XVI в.), потом Лютеранским (до 1948 г.), и наконец, стал первым Православным храмом (в 1985 г.) за 40 лет русской истории этого края, а впоследствии (в 1999 г.) — главным храмом первого православного монастыря в Калининградской земле.

В древности под его сводами стояло чудотворное скульптурное изображение Девы Марии, к которому стремились толпы паломников. Ныне его именуют «матерью церквей Калининграда», и множество людей приходят в него к святителю и чудотворцу Николаю – самому любимому святому русского православного народа.

В настоящее время это главный храм подворья женского монастыря в честь иконы Божией Матери «Державная», в котором около двадцати насельников во главе с настоятельницей — игуменией Софией. При храме есть воскресная школа для детей и взрослых, библиотека, благотворительная трапезная, швейная мастерская, кузница и столярка.

*Готика — стиль средневекового (между сер. XII и XV вв.) западноевропейского искусства, главным образом архитектуры, характеризующийся остроконечными сооружениями, стрельчатыми сводами, обилием орнамента. Готическое искусство религиозное по тематике и по назначению. Главная особенность: вытянутость форм, и непременно высокая башня, торчащая, словно указующий перст — означают стремление в вверх, к небесам, к Богу — это как бы «застывшая молитва». В качестве украшений чаще всего используются: крест — главный символ христианства; и круг — символ вечности. Трехкратное повторение деталей выражает веру в Бога-Троицу; двукратное – в Богочеловечество (двухприродность) Иисуса Христа и т.д.

Здание кирхи Юдиттен будучи старейшим в городе Калининграде, тем не менее, не является самым старым в Калининградской области. Зато самым древним из готических сооружений и единственным чисто готическим (во всех остальных готических архитектурах проглядывают, а иногда и преобладаю другие стили).

Владимирской иконы Божией Матери (празднество установлено в память спасения Москвы от нашествия хана Ахмата в 1480 г.). Собор Владимирских святых. Мц. Агриппины (253–260).

Свято-Никольский женский монастырь.



Указом Священного Синода от 22 декабря 1999 г . Свято-Никольский храм преобразован в Свято-Никольский женский монастырь.

В 2001 г. на территории парка-кладбища Свято-Никольского монастыря была образована братская могила советских воинов павших при взятии Кёнигсберга в апреле 1945 г. (подробно см.: История храма и монастыря: Кладбище Юдиттен).

Указом Священного Синода от 27 мая 2009 г . ( журнал № 45 ) настоятельницей Свято-Никольского женского монастыря назначена монахиня София (Херхенредер).

Интервью матушки Софии православной газете «Спас» (№11 (68) ноябрь 2009).

В 2019 г. исполнилось 30 лет со дня регистрации первой православной общины в Калининградской области, и передачи ей развалин бывшей немецкой кирхи Юдиттен, которая стала первым православным храмом этого края, а в последствии главным храмом Свято-Никольского женского монастыря. В честь этих событий был снят фильм «Калининградская епархия: тридцать лет спустя», в котором приняла участие и наша настоятельница.

Указом Священного Синода от 5 мая 2019 г. ( журнал № 34) постановлено упразднить Свято-Никольский епархиальный женский монастырь города Калининграда и создать на его месте подворье монастыря в честь иконы Божией Матери «Державная» поселка Изобильное Калининградской области. Назначить на должность игумении монастыря в честь иконы Божией Матери «Державная» игумению Софию (Херхенредер), освободив ее от должности игумении Свято-Никольского женского монастыря.

Указом Священного Синода от 21 октября 2019 г. ( журнал № 80) постановлено образовать в административных границах Гвардейского, Гусевского, Озёрского и Советского городских округов, а также Краснознаменского, Неманского, Нестеровского, Полесского, Правдинского, Славского и Черняховского районов Калининградской области — Черняховскую епархию, выделив ее из состава Калининградской епархии. Правящему архиерею Черняховской епархии иметь титул «Черняховский и Славский». Епископом Черняховским и Славским избрать протоиерея Вадима Дегтярева, клирика Калининградской епархии. Образовать в пределах Калининградской области Калининградскую митрополию, включающую в себя Калининградскую и Черняховскую епархии. Таким образом, женский монастырь в честь Державной иконы Божией Матери (расположенный в Полесском р-не) вместе со Свято-Никольским храмом подворья (в г. Калининграде) отошли в ведение Черняховской кафедры.

Свято-Никольский Черноостровский монастырь Епархиальный женский монастырь



Точная дата основания Свято – Никольского Черноостровского монастыря не известна, но предание гласит, что в ХIV в. удельные князья Оболенские построили в Малоярославце церковь во имя Святителя Николая.

По мнению архимандрита Леонида Кавелина, первого историка малоярославецкого монастыря, обитель была основана позже – в начале ХVI столетия, уже по присоединении города к Великому княжеству Московскому.

В ХVII – ХVIII вв. монастырь был мало кому известен, в нем подвизалось всего несколько человек братии, которые имели пропитание лишь от монастырской земли. Монастырь переводился в положение заштатного, то есть исключительно на самообеспечение, и даже упразднялся из-за неимения средств к существованию.

Возрождение обители тесно связано с именем купца Терентия Елизаровича Целибеева – именно он посвятил свою жизнь и все свои денежные средства на восстановление монастыря. В 1791 г. он и его племянница Наталья Веневцова обратились в Священный Синод с просьбой возобновить упраздненный монастырь.

Под стенами монастыря 12 октября 1812 г. произошло сражение с войсками Наполеона, которое решило судьбу не только России, но и Европы. Битва была очень жестокой: длилась 18 часов подряд, горящий Малоярославец восемь раз переходил из рук в руки, уцелело только 20 домов. После Малоярославецкой битвы Наполеон принял решение об отступлении назад по Гжатской дороге.

Внутреннее устройство монастыря по правилам опытных подвижников, по образцу лучших обителей русских выпало на долю преп. старца Оптинского Антония (Путилова), который был переведен в монастырь в 1840 г. из скитоначальников Оптиной пустыни. Отец Антоний завел в монастыре такие же порядки, что и в Оптинском скиту, установил ежедневное совершение двух Божественных литургий – ранней и поздней, с особой точностью совершал поминовение благотворителей обители. При нем было завершено возведение Никольского собора, который был освящен 26 августа 1843 г. преосвященным Николаем, епископом Калужским и Боровским. Придел во имя Преображения Господня освящен 3 июля 1849 г.

Тринадцать лет нес тяжкий крест игуменства утружденный годами и болезнями Старец и своими трудами и молитвами обустроил внутренний порядок обители. 9 февраля 1853 г. преп. игумен Антоний – по своим многократным прошениям к калужским архиереям – сдал настоятельское начальство свое в Малоярославецком монастыре игумену Никодиму.

В октябре 1862 г. архимандрит Никодим по своему прошению был уволен на покой в тот же монастырь; на его место настоятелем обители назначен иеромонах Пафнутий, бывший духовник Оптиной пустыни и начальник Предтеченского скита, который управлял монастырем до 1891 г.

Но процветал Никольский монастырь недолго – до октябрьского переворота 1917 г. 16 сентября 1918 г. на заседании Уездного Исполнительного комитета был принят проект национализации Никольского монастыря, предусматривающий экспроприацию всего имущества. Последний настоятель обители архимандрит Илия по приказанию властей сделал опись монастырского имущества. В середине 20-х годов обитель покинули последние монахи, а архимандрит Илия в 1948 г. недалеко от монастыря – в ограде Покровской церкви в деревне Карижа – нашел место своего последнего упокоения.

В 1925 г., дабы стереть монастырь с лица земли, Укомхоз принял решение разобрать все монастырские строения на кирпич.

От полного разрушения обитель была спасена благодаря усилиям Н. П. Ильина, члена Калужского общества истории и древностей, заключенного за это впоследствии на некоторое время в тюрьму.

В июне 1930 г. на заседании ВКП(б) было принято решение разместить в монастыре педагогический техникум. Мало того, в апреле 1932 г. молодежь г. Малоярославца провела у монастырских стен антипасхальный карнавал.

В октябре 1939 г. в здании Никольского собора открылась экспозиция музея 1812 г., после Великой Отечественной войны музей разместили в здании бывшей часовни, а монастырь заселили жильцами. Позже на его территории размещались педагогический и библиотечный техникумы, шахматный клуб, художественная школа, строительные организации.

После долгих лет разрухи, в 1991 г. монастырь был передан Калужской епархии. В сентябре того же года преосвященный Климент, архиепископ Калужский и Боровский совершил освящение престола в церкви Корсунской иконы Божией Матери. В третий раз началось возрождение из руин Никольской обители.

В 1993 г. монастырь был переведен в статус женского. Настоятельницей назначена игумения Николая (Ильина), прибывшая в монастырь вместе с одной лишь послушницей в октябре 1992 г. Все здания монастыря (за исключением небольшого корпуса и приспособленной для богослужения Корсунской церкви, требовавшей ремонта) представляли собой руины и свалку. Средств на восстановление не было никаких – в монастырской лавке было всего 92 рубля…

Почти с первых дней в обитель люди стали приводить брошенных детей. И уже в 1994 г. в полуразрушенном еще монастыре по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II был открыт приют для сирот и детей, оставшихся без попечения родителей, названный «Отрада» в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение».

В 1995 г. отремонтирован корпус архиерейской гостиницы. В августе этого же года, на праздник Преображения Господня, прошла первая служба в возобновленном храме Всех Святых. В 1996 г. отстроена просфорня; тем же летом построена и освящена деревянная купальня над источником Святителя Николая. В октябре 1996 г. сестры заселились в отремонтированный корпус, названный игуменским потому, что именно здесь находились игуменские покои преп. Антония Оптинского.

К Пасхе 1997 г. величественное здание Никольского собора – после долгих лет разорения – приобрело снаружи тот же вид, что и в годы славы монастыря.

К 2000 г. полностью были закончены восстановительные работы в бывшем братском корпусе, названном Троицким. Осенью 2003 г. воспитанницы детского приюта «Отрада» переехали жить в новый двухэтажный просторный корпус, а к Рождеству 2005 г. была построена новая трапезная для детей, в которой после воскресных и праздничных богослужений собираются все сестры, девочки приюта, гости и прихожане.



Святые и подвижники благочестия

Праздники и чтимые даты

Храмы и Богослужения



Высота храма – 47 метров. Архитектор собора точно не установлен. Но существует предположение об авторстве А. Л. Витберга, по проекту которого был построен знаменитый памятник победы над Наполеоном – Храм Христа Спасителя в Москве. Никольский собор имеет 3 престола, расположенные один над другим: на первом этаже – Всех Святых (освящен в 1876 г.), на втором – св. Николая и на хорах – придел в честь Преображения Господня (освящен в 1849 г.). К собору примыкает паперть в виде галереи, в которой устроена лестница к нижней площадке монастыря, где находится вход в церковь Всех Святых. Купол опирается на четыре колонны с капителями коринфского ордера, середина храма образует обширную ротонду.





Двухэтажная каменная церковь в честь Корсунской иконы Божией Матери находится на средней площадке монастыря.

Одна ее сторона обращена внутрь монастыря, другая смотрит в овраг. Обе стороны украшены выступами с фронтонами. В прошлом церковь имела на хорах придел в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских, освященный в 1819 г. Главный придел был освящен в 1814 г. В настоящее время церковь полностью отреставрирована, над ней возведен купол и ей предан прежний облик. Это большой светлый храм в форме базилики, иконостас его украшен чудесной деревянной резьбой.















Богослужение в монастыре



Рождение приюта было вызвано не чем иным, как желанием сестер поделиться тем изобилием любви и щедрот, что изливал на обитель

Господь, с несчастными, заброшенными сиротами. А таких детей – беспризорных или сирот при живых родителях – сегодня в России, к сожалению, больше, чем даже в послевоенные годы. Их судьбы во многом похожи друг на друга – грязь, голод, болезни, страх, побои…

Многих таких детей монахини приняли в свою семью, заботятся о них, воспитывают. Вместе в храме славословят Бога, вместе устраивают праздники, вместе работают на послушаниях, вместе делят все радости и скорби. Сестры постарались сделать все, чтобы дети не чувствовали себя обездоленными и несчастными, стараясь помочь им вырасти настоящими христианками, поскольку считают, что не им, а детям принадлежит будущее православной Руси.

Дети из монастырского приюта «Отрада» – вроде бы все разные, но уже есть в них что-то общее, от единой семьи. Даже слово «приют» само собой выветривается из этого, сказать прямо, родительского дома.

Открылся он при монастыре в 1995 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия. За эти годы в приют поступали дети с разными диагнозами: олигофрения, эпилепсия, ЗПР и психотравмы. И в приюте они получали не только образование, воспитание, но также и лечение. Старшая сестра в приюте – монахиня с большим духовным опытом, воспитатели – в основном кандидаты, имеющие желание остаться в монастыре и принять монашеский постриг.

30 августа 2003 г. архиепископ Калужский и Боровский Климент освятил новый корпус приюта, строительство которого – при финансовой и организационной поддержке некоммерческого Фонда «Связь поколений» – продолжалось три года. В здании, помимо спален, – 11 классных комнат, часовня, библиотека, компьютерный класс, комната отдыха, спортивный и концертный залы.

В «Отраде» воспитывается 50 девочек в возрасте от двух до семнадцати лет, собранных с разных концов России. Они живут на территории монастыря, но в отдельном корпусе, с сестрами-воспитателями. Учатся в открытой при монастыре гимназии, по окончании которой сдают экзамены и получают аттестат государственного образца. При гимназии действует театральная студия. В монастыре для студентов-выпускниц приюта функционирует Лаборатория удаленного доступа Российского Государственного Социального Университета, где они получают полное высшее образование по специальности «православный журналист».

В гимназии, помимо общеобразовательной программы, дети вовлечены в целую палитру занятий: хореография, живопись, лепка, рукоделие, вокал, сольфеджио, дирижирование.

То есть занимаются всем тем, на что в обычной семье не всегда найдется время и возможности. А ведь еще изучаются греческий и церковно-славянский языки, основы византийской музыки. К прекрасному дети расположены с самых малых лет. Они уже активно «пробуют перо» в искусстве стихосложения, их успехи можно оценить по дебютному сборнику «Крупицы Божьего дара».

Все девочки очень любят петь, в приюте сложился прекрасный детский хор, который в 2002 году был удостоен премии Фонда «Русское исполнительское искусство», а в 2006-м занял первое место на 18-м Международном фестивале православной музыки. Коллектив принимал участие и в зарубежных фестивалях и концертах – в Тель-Авиве, Горненском монастыре Израиля, монастыре Ормилия в Греции, неоднократно в Ларнаке и Лимассоле на Кипре, в итальянских городах Бари, Лорето и Террачина, в испанском городе Сеговия, в Вене, Зальцбурге, Бон-не, Дюссельдорфе, в Берлине, в Каннах, в городах республики Беларусь, в Сербии, Абхазии, Армении, Словакии, Словении, Македонии, Узбекистане.

Традиционными стали фестивали-концерты «Свет во Вселенной», проводимые при участии афонского монастыря Ватопед. Это ежегодные передвижные конференции-концерты в разных городах Греции с участием детского хора «Отрада».

К праздникам Рождества и Пасхи воспитанницы ставят музыкальные спектакли на сценарии, написанные сестрами монастыря и самими детьми. Самими детьми! Интереснейшее и полезнейшее занятие. Причем они еще помогают сестрам шить костюмы и изготавливать декорации. Участие в таком спектакле – большая радость для всех, а самое главное, что дети в игровой, ненавязчивой форме постигают христианские истины и учат зрителей добру, милосердию, покаянию. Подобные – легкие для восприятия, запоминания – представления воспитанницы устраивают не только для сестер, но и для гостей обители из воскресных школ, гимназий, интернатов. А в дома престарелых, к больным детям «Отрада» едет сама – утешить, поделиться радостью и даже подарить подарки.

3 февраля – дети украшают приют и большую трапезную, составIMG_7872ляют меню и, получив благословение Матушки Игумении, готовят и накрывают праздничную трапезу. В этот особый день на кухне, в храме и на других послушаниях дети справляются сами: готовят службу, поют на два клироса, читают Апостол, звонят, несут икону, свечи и фонарь на Панагии. За игуменский стол настоятельница монастыря приглашает особо потрудившихся или отличившихся в послушании и смирении детей – от старших до совсем еще маленьких. Так дети учатся служить Богу и ближним, делясь всем, что имеют, с другими.

С самого младшего возраста девочек приучают к труду, позволяя им помогать на кухне, в огороде, убирать храм. Лишение послушания иногда является самым большим наказанием. Каждая воспитанница «Отрады» имеет свое послушание. По очереди дети ухаживают за растениями и цветами, за домашними животными, кто-то отвечает за чистоту в классах и кельях, за порядок в библиотеке, а кто-то помогает на кухне… И самое главное – воспитанницам прививаются христианские добродетели, такие, как смирение, терпение, послушание. Ведь очень важно научить ребенка правильному отношению к себе и другим людям. По выходным и праздничным дням дети участвуют в богослужениях, поют на клиросе, поочередно регентуют, готовят службу, отвечая за устав. Причащаясь постоянно Святых Христовых Таин, дети с помощью Божией меняются и преображаются.





Весной 2011 года при Свято – Никольском Черноостровском женском монастыре была создана учебно-научная лаборатория удаленного доступа кафедры журналистики факультета коммуникативного менеджмента Российского государственного социального университета. На базе лаборатории готовят профессиональных журналистов для православных и православно-ориентированных СМИ.

Бакалаврская программа «Православная журналистика» ориентирована, в первую очередь, на специальную категорию абитуриентов. Это выпускники православных гимназий, приютов и воскресных школ, стремящиеся получить востребованную профессию и широкое гуманитарное образование. Но набор на обучение открытый – поступить может любой интересующийся этим направлением журналистики.

Идея обучения по такой программе возникла в связи с востребованностью квалифицированных кадров для православных СМИ, тем более, что сейчас такого рода СМИ набирают силу. Выпускники смогут работать не только в православных, но и в светских СМИ, специализируясь на религиозно-культурной тематике.

Классическая программа обучения по журналистике дополнена рядом специализированных богословских предметов, позволяющих студентам получить дополнительную компетенцию в этой сфере. Богословие, литургика, Ветхий и Новый Завет, религиозная философия – эти дисциплины позволят будущему журналисту не делать ошибок, мешающих правильному пониманию социальной жизни общества; ошибок, которые могут отвернуть человека не только от материала, но и от православия вообще.

К преподаванию, к чтению лекций и проведению мастер-классов привлекаются несколько категорий лекторов. Это и преподаватели различных светских и религиозных высших учебных заведений, читающие дисциплины по журналистике, литературе, стилистике, политологии, культурологи и т.п.; и журналисты православных и православно-ориентированных средств массовой информации, пишущие на религиозные, общекультурные темы; и церковные деятели, ведущие богословские дисциплины. Тем самым обеспечивается требуемый комплексный подход к образованию.

С 2013 года при лаборатории работает профессиональная аудиостудия. Студенты под руководством опытных преподавателей, сотрудников радиостанций осваивают работу со звукозаписывающей техникой, обучаются технике речи, составлению сценариев, записывают интервью и собственные аудиопрограммы.

Сегодня перспективными для лаборатории удаленного доступа являются следующие направления:

Создание федерального центра подготовки православно-ориентированных журналистов (от образовательной программы СПО и бакалавриата до программ магистратуры);

Создание интегрального учебно-методического комплекса профессиональной подготовки православно-ориентированных журналистов;

Создание образовательной епархиальной партнерской сети по профессиональной подготовке православно-ориентированных журналистов.

Свято-Никольский кафедральный собор, г.Стерлитамак

Благовещенский женский монастырь

Приходи в церковь, чтобы в любых положениях оставаться невредимым, чтобы, вооружившись духовным оружием, стать неуязвимым и неподвластным дьяволу.
Свт. Иоанн Златоуст





Расписание богослужений

РАСПИСАНИЕ

богослужений клириков Свято-Никольского кафедрального собора

г. Стерлитамак с 7 по 13 июля 2019 г.

Воскресенье 7 июля Неделя третья по Пятидесятнице.

Рождество Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

Служат: ранняя (7-00)——————о.Михаил

На вечернем богослужении акафист Тихвинской Божией Матери

Седмица четвертая по Пятидесятнице

Понедельник 8 июля Благоверных князей Петра и Февронии

Служит ————————————- о.Михаил

Выходной———————————- о.Владимир

Вторник 9 июля Тихвинской иконы Божией Матери.

(Накануне всенощное бдение)

Требный———————————— о.Александр

Среда 10 июля Обретение мощей прп. Амвросия Оптинского

Требный———————————— о.Владимир

Выходной———————————- о.Михаил

Четверг 11 июля Иконы Божией Матери «Троеручица».

Прпп. Сергия и Германа Валаамских

(Накануне полиелейная служба)

Служит ————————————- о.Александр

Пятница 12 июля Славных и всехвальных первоверховных

апостолов Петра и Павла.

(Накануне всенощное бдение)

Служат: ранняя (7-00)——————о.Александр

поздняя (9-00) —————- о.Владимир

Требный———————————— о.Михаил

На вечернем богослужении акафист Благовещению Божией Матери

Суббота 13 июля Собор 12-ти апостолов

Служит ————————————- о. Владимир

Требный———————————— о. Михаил

Выходной———————————— о. Александр

После литургии водосвятный молебен с акафистом Божией Матери «Всецарица»

Утреннее богослужение с понедельника по субботу в 8-00 ч.

Вечернее богослужение в 17-00 ч.

Количество просмотров (8793)

2 комментариев к “ Расписание богослужений ”

Здравствуйте.скажите. когда будет ближайшая отчитка

Экзорцизма сейчас у вас практикуется?

Добавить комментарий Отменить ответ

Версия для слабовидящих

Православный календарь

Прав. Артемия Веркольского (1545). Второе перенесение мощей свт. Германа, архиеп. Казанского (1714). Мчч. Евстохия, Гаия, Провия, Лоллия, Урвана и иных (IV).

Сщмчч. Александра Миропольского, Алексия Введенского, Петра Смородинцева пресвитеров (1918); сщмч. Митрофана, архиеп. Астраханского (1919).

]]> https://zonare.ru/treby-v-danilovskom-monastyre-v-moskv Sun, 31 Mar 2019 06:48:10 +0000 https://zonare.ru/2019/03/31/%d1%82%d1%80%d0%b5%d0%b1%d1%8b-%d0%b2-%d0%b4%d0%b0%d0%bd%d0%b8%d0%bb%d0%be%d0%b2%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%bc-%d0%bc%d0%be%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d1%80%d0%b5-%d0%b2-%d0%bc%d0%be%d1%81%d0%ba%d0%b2/ Даниловский монастырь в Москве, заказать требу

Заказать молитву в Даниловском монастыре

Свято-Данилов Ставропигиальный (ставр.- подчиненный патриарху) мужской монастырь был основан в 1282 году святым благоверным князем Даниилом (московским), одним из сыновей Александра Невского. Так обитель просуществовала до 1330 года, пока Иван Калита не переселил иноков в Кремль в новый монастырь. Возродили существующий вид уже при Иване Грозном. В 17 веке вокруг монастыря была построена кирпичная стена с семью башнями. Однако был разорен во время войны с Наполеоном в 1812 году. Позже был восстановлен и так и просуществовал до 1930 года, пока не был переделан безбожной властью в изолятор для детей репрессированных лиц. В приемнике дети болели и умирали, а их прямо там и хоронили. Сейчас же на этом месте воздвигнута часовня. В 1982 году, после стольких плачевных событий, монастырь наконец был возвращен Русской Православной Церкви.

Ныне обитель находится по адресу: Москва, Даниловский вал, 22 Богослужения проводятся по будням в 6:00 братский молебен, полунощница, часы; в 7:00 Литургия; в 17:00 вечернее богослужение. По праздничным и воскресным дням две Литургии в 6:45 и в 8:45. Заказать требы можно в церковных лавках, а также через интернет-сайт. При необходимости можно задать вопрос или поговорить со священником в приемной братского корпуса ежедневно с 9 до
17 или по выходным с 12 до 17 Великой святыней Данилова монастыря являются частицы мощей ее основателя святого Даниила. Еще в монастыре находятся частицы мощей преподобноисповедника Георгия (Лаврова), ковчег с частицей мощей святого благоверного князя Александра Невского, святителя Николая архиепископа Мир Ликийских, святителя Спиридона Тримифунтского, а также иконы преподобного Серафима Саровского, Сергия Радонежского, великомученика Пантелеимона, святителя Луки (Войно-Ясенецкого), святителя Иоанна Суздальского и Матроны Московской. В монастыре есть три особо почитаемые иконы: Икона Божией Матери «Троеручица», икона преподобного Иоанна Кассиана Римлянина и самая древняя сохранившаяся в монастыре, Владимирская икона Божией Матери.

Добраться до монастыря очень легко. Пять минут пешком или одну станцию на трамвае от станции метро Тульская. В монастыре проводятся катехизические курсы для взрослых и действует воскресная школа для детей, так же можно побывать в церковной мастерской и на экскурсионной службе. У обители есть аж четыре подворья: в Подмосковье, Москве и Рязанской области. Еще на территории монастыря находится здание Отдела Внешних Церковных Связей (ОВЦС), проводятся Архиерейские соборы и церковные мероприятия. Свято-Данилов монастырь является одним из старейших монастырей Москвы. Сейчас монастырский комплекс насчитывает одиннадцать построек, среди которых имеется гостиница, поэтому паломникам очень удобно останавливаться здесь на ночлег.

Каждый заказ для нас очень важен и мы прикладываем максимальные усилия для того, чтобы выполнить ваши заказы в максимальном качестве! Вы можете самостоятельно выбрать храм в котором вы собираетесь заказать требу! Мы со своей стороны приложим все усилия для того, чтобы ваша треба была выполнена. Если же по какой-либо причине, во время организации требы в выбранном вами храме возникнут сложности (долгий ответ храма, высокая занятость священнослужителей, не желание храма принимать заказы от онлайн-пользователей, невозможность связаться с храмом и др.), мы переведём заказ в другой храм, который своевременно выполнит вашу требу без задержек. Напоминаем вам, что делая заказ на нашем сайте вы принимаете условия, нашего соглашения. Храни вас Бог!

Набор абитуриентов на регентско-певческие курсы

Информация об условиях приема и обучения.

• События
• 03.07.2019 13:25
• Читали: 58

В Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию и возглавил хиротонию архимандрита Алексия (Поликарпова), наместника Данилова ставропигиального мужского монастыря, во епископа Солнечногорского, викария Патриарха Московского и всея Руси.

• 12.06.2019 00:48
• Читали: 246

Сборник рассказов писательницы Юлии Кулаковой о жизни верующих людей. Истории матушки Иулии – это описанные живым литературным языком случаи из жизни священника, его семьи, прихожан, тех, благодаря кому не прервалась в советские годы и не прерывается сегодня жизнь Церкви. Тех, кто помогает приходить к вере ближним, не оставляет своими молитвами и заботой ушедших «на страну далече» и собственным примером вдохновляет следовать за Христом.

Состоялось 25-тое заседание Попечительского совета

• Новости
• 23.04.2019 14:25
• Читали: 551